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阎连科可谓“中国最具争议性作家”,他的每一部长篇都引发广泛讨论,毁誉参半。《炸裂志》依旧是这样的命运。这令人好奇,阎连科作品的这种争议性究竟缘何而来?
一
争议性源于独特性,而阎连科的独特性正在于其“神实主义”的创作理念。因此,理解阎连科必须对神实主义进行简单辨析。为什么选择神实主义?在于阎连科对模式化、政治化的现实主义的厌倦与摒弃。《受活》后记《寻求超越主义的现实》一文中,他措辞激烈地表示:“自鲁迅以后,自‘五四’以后,现实主义已经在小说中被改变了它原有的方向与性质,就像我们把贞节烈女改造成了娴熟雅静的妓女一样,使她总向我们奉献着贞烈之女所没有的艳丽而甜美的微笑……那些在现实主义大旗下蜂拥而至的作品,都是什么样的一些纸张:虚伪、张狂、浅浮,庸俗,概念而且教条。……是他们,强奸了艺术,强奸了文学,强奸了读者,强奸了曾经是那样伟大而神圣的现实主义。”
因此,阎连科选择与现实主义决裂,“既然要摆脱妓女,就必须牺牲母亲,那就牺牲母亲好了。”随后他形成自己的写作理念——神实主义。“在创作中摒弃固有真实生活的表面逻辑关系,去探求一种‘不存在’的真实,看不见的真实,被真实掩盖的真实。……它与现实的联系不是生活的直接因果,而更多的是仰仗于人的灵魂、精神和创作者在现实基础上的特殊意思。有一说一,不是它抵达真实和现实的桥梁。在日常生活与社会现实土壤上的想象、寓言、神话、传说、梦境、幻想、魔变、移植等,都是神实主义通向真实和现实的手法与渠道。”换言之,不同于现实主义的全因果、现代主义的半因果、零因果,神实主义“更多的是仰仗内因果的发酵和推进。读者不再能从故事中看到或经历日常的生活逻辑,而是只可以用心灵感知和精神意会;不再能去用手脚捕捉和触摸那种故事的因果,更不能去用行为经历和实验,而只能去精神地参与和修养与智慧地填补。神实主义故事中内因果的确立与确准,在实践中的半因果和零因果最大的区别,是神实主义在整个世界文学中赖于个性独立的根本所在”。
阎连科的神实主义引起众多纷争,不少论者指其为伪概念。实际上,神实主义不过是魔幻现实主义的一支,只是阎连科的更加“不现实”,不以通常意义上的逻辑因果关系为意,故事的推动全凭某种被隐藏的“内因果”,需要读者“心领神会”。只是这“内因果”是什么,阎连科并未提及。这必须诉诸文本细读基础上的归纳倒推。这里,笔者提出一种解析思路:阎连科的“内因果”逻辑与弗洛伊德“潜意识理论”的“本我”逻辑有某种共通之处。
在弗洛伊德那里,人的精神结构有本我、自我、超我三大部分。本我是不被个体察觉的潜意识状态,遵循享乐原则,代表人原始的、属满足本能冲动的欲望,不理会社会道德、文明规范。超我则处于本我的对立端,牺牲个人欲望,彻底服从现实原则,它是一种理想化、道德化的人格模式。而自我则夹在超我的道德追求与本我的利益追求之间,按照现实原则协调矛盾,时而管理本我,时而服从超我,尽可能地寻找权宜之计,它是人格的执行者,是每个人可感知得到的意识状态。这里,倘若对弗洛伊德的理论进行一种变异挪用,本我、自我、超我代表着人的三种不同生存状态,也是小说惯常出现的三种人物类别。
阎连科所厌倦的刻板化的现实主义,正是将人按超我模式书写,人物“高大全”,没有任何私人欲望,完全服从集体,这本是某种人格典范;只可惜,在政治主导的写作环境下,“高大全”不过是传声筒,千篇一律,无血无肉,最后便成为“假大空”。“十七年文学”,“文革”文学中充斥大量这样的“典型”,现实主义优良传统被严重荼毒,更令人遗憾的是,其影响到当下仍在延续。
自我——是最普遍的人格模式,也是小说中最普遍的人物书写类型。因为人置身复杂的社会关系中,必然有来自外界的种种限制,法律、伦理、道德、责任、义务,这些都将与人的本能欲望、原始生命活力等进行纠缠搏斗,人性的复杂与矛盾都体现于此。即便现实主义、现代主义在文学书写手法上有差异,但他们看待人的方式始终一致:他们关注的是人在“群体”中的生存境况与精神状态,即本我与超我之间如何调和。小说的魅力正在于调和之间释放出的张力。
阎连科的“内因果”,其逻辑,则是本我的逻辑。人物被本能驱使,不受任何现实原则束缚,放逐心灵随波逐流;自然,故事情节也无法在现实生活中找到实证(因此阎连科才屡次强调,他的“内因果”只可意会不可言传)。放弃“超我”所代表的道德力量,并非意味着阎连科厌倦道德本身,他厌倦的是道德被政治权力异化为空洞、沉重的教条,为此他彻底放弃了道德(这便是其所谓的“既然要摆脱妓女,那就必须牺牲母亲”)。然而,究其根本在于阎连科对人、对社会的不信任,在他眼中我们的民族礼崩乐坏,伦理道德形同虚设,人几近已沦为靠本能生活的原始人了。
说到底,阎连科的神实主义、“内因果”理论,不过是为了他对人物“本我化”的写作方式寻求合理性。阎连科如此写作,其诉求是什么?
二
在弗洛伊德那里,本我是非道德化的。它既有放纵欲望、追求享乐等恶魔性因素,也充满了活泼的原始生命力,有某种浑然天成的天真。但是,在阎连科这里,本我有的只是那些恶魔性力量,阎连科对其进行连篇累牍、浓墨重彩的刻画,比如,人对情欲的放纵、人的权力崇拜以及权力之下的懦弱和奴性、对金钱不择手段的狂热追求、无知与麻木不仁,等等。虽然这种粗犷风格令人难受,不过却也值得尊敬。阎连科对人的恶魔性力量的刻画和描写,直指的是社会本身,正是社会的崩塌导致人性的异化。他撕开人性最丑陋最黑暗的地方,警醒读者,人可以可怕到什么样的地步,警醒我们的社会已病入膏肓。在现实主义书写陷入中庸麻木的境况之下,确实需要他这种粗粝尖锐的存在。
然而,我同样不得不指出,当阎连科在一部又一部作品中重复同样的人物书写模式,他便陷入单向度写作的窘境,其对应的恰恰是他所非常反感、厌恶的高大全写作。二者在逻辑上是一致的,都是将人物的矛盾冲突取消,只在某一个极端上无止境滑翔,所不同的是,歌功颂德的作家凸显的是人物的高大全,而阎连科凸显出人物的恶魔性因素。前者将善简化,后者将恶简化。看透了这一点,再反观阎连科新近出版的《炸裂志》,莫不豁然开朗。很显然,这部小说充分借鉴了《百年孤独》的写法,通过一个叫炸裂的小山村短短30年间进化成一个超级大都市的快速发展进程,来反观中国现代化的整个历程。小说中的人物,都是被某种恶所奴役。如孔明亮被权力奴役,这是他唯一的、也是全部的性格,为了当村长他给婊子下跪,为了招商引资,他给美国投资商下跪,为了博得县长信任,他给县长下跪……他不受任何伦理道德影响,没有丝毫悲悯人道情怀,他的所作所为就是以权力为中心,为了权力不择手段。同样的,老三是军国主义的符号,老四是软弱无力的民政的符号,朱颖则是以性抵达权力中心的符号。人物,成为某种空洞的符号。真正艰难的写作,是人物在情理之中的冲突、在本能与限制之间的抉择,这是最普遍最深刻的人性,同时也最难把握、最难拿捏。阎连科式的单向度写作,恰恰是那种最容易的写作。
“内因果”,一方面是人物在本我控制下的为所欲为,另一方面,是故事情节不受任何现实逻辑控制,所谓的“现实土壤上的想象、寓言、神话、传说、梦境、幻想、魔变、移植”,简言之,荒诞。只是,荒诞同样有水平高低,《变形记》中格里高尔一早醒来发现自己变成大甲虫,这是荒诞;《受活》中柳鹰雀购买列宁遗体,并在列宁水晶棺下藏着另一个水晶棺,棺盖上刻着“柳鹰雀同志永垂不朽”,这也是荒诞;《风雅颂》里杨科在老家认识了天堂一条街里很多小姐,春节时,有12个小姐陪他,她们赤身裸体给杨科拜年,听杨科讲《诗经》听得入迷,这还是荒诞。差别在哪里?卡夫卡的荒诞对现实进行彻底破坏、变形、重组,通过想象和寓言,以陌生化形式揭示出人人习焉不察的现实“本质”,这是一种再发现、再创造。到了阎连科这里,荒诞不过是的某些——众所周知的现实“表象”复制粘贴,而后夸大丑化,虽然有“指涉”和“隐喻”,但粗糙、鄙陋、直白。这种荒诞,同样是概念化的,简单化的。《炸裂志》中,荒诞情节比比皆是,比如,一场掌声拍了整整八小时,比如,朱颖培养带领了一个职业妓女团队,她们受命打入权力机构中心,一举成为权力人物的情妇,用“枕边风”影响了政治走向,等等。阎连科想影射政治的卑鄙、邪恶,社会的腐败、不公正,道德的沦丧、民众的贪婪与麻木等,一堆耳熟能详的批判语录,并没有比网上的资深愤青多一点什么。
阎连科能够获得不少读者(尤其是境外读者)的高度评价不难理解,阎连科对人的恶魔性力量的执着,对社会、历史问题的冷峻指涉,确实能够令境外读者感到震惊。然而,这种写法也需要警惕和反省。它是一种简单粗暴的单向度写作,是一种玉石俱焚式、摧毁式的写作,当它彻底揭露丑陋肮脏龌龊的时候,也一道将真善美,将人性的光辉完全贬低和否认了。即便我们在曹雪芹、鲁迅、马尔克斯的作品中也读到绝望和虚无,然而作家们的最终诉求仍旧是人的觉醒、社会的觉醒、民族的觉醒,“绝望之为虚妄,正与希望相同”。而阎连科的人物恶性、社会恶性是夸张的、粗线条的,概念化的、标语式的,它们煽动的是个体对人性的绝望、对民族与社会的绝望,因为看不到根源、看不到希望,无从拯救。是的,在当下中国语境,阎连科这种绝望的咆哮式的写作需要勇气,然而正如读者讲道,“但我不喜欢。读书,实在怕读铺陈、泛滥的丑恶,怕读泱漭的愚蠢。”
(责任编辑洪滔)
一
争议性源于独特性,而阎连科的独特性正在于其“神实主义”的创作理念。因此,理解阎连科必须对神实主义进行简单辨析。为什么选择神实主义?在于阎连科对模式化、政治化的现实主义的厌倦与摒弃。《受活》后记《寻求超越主义的现实》一文中,他措辞激烈地表示:“自鲁迅以后,自‘五四’以后,现实主义已经在小说中被改变了它原有的方向与性质,就像我们把贞节烈女改造成了娴熟雅静的妓女一样,使她总向我们奉献着贞烈之女所没有的艳丽而甜美的微笑……那些在现实主义大旗下蜂拥而至的作品,都是什么样的一些纸张:虚伪、张狂、浅浮,庸俗,概念而且教条。……是他们,强奸了艺术,强奸了文学,强奸了读者,强奸了曾经是那样伟大而神圣的现实主义。”
因此,阎连科选择与现实主义决裂,“既然要摆脱妓女,就必须牺牲母亲,那就牺牲母亲好了。”随后他形成自己的写作理念——神实主义。“在创作中摒弃固有真实生活的表面逻辑关系,去探求一种‘不存在’的真实,看不见的真实,被真实掩盖的真实。……它与现实的联系不是生活的直接因果,而更多的是仰仗于人的灵魂、精神和创作者在现实基础上的特殊意思。有一说一,不是它抵达真实和现实的桥梁。在日常生活与社会现实土壤上的想象、寓言、神话、传说、梦境、幻想、魔变、移植等,都是神实主义通向真实和现实的手法与渠道。”换言之,不同于现实主义的全因果、现代主义的半因果、零因果,神实主义“更多的是仰仗内因果的发酵和推进。读者不再能从故事中看到或经历日常的生活逻辑,而是只可以用心灵感知和精神意会;不再能去用手脚捕捉和触摸那种故事的因果,更不能去用行为经历和实验,而只能去精神地参与和修养与智慧地填补。神实主义故事中内因果的确立与确准,在实践中的半因果和零因果最大的区别,是神实主义在整个世界文学中赖于个性独立的根本所在”。
阎连科的神实主义引起众多纷争,不少论者指其为伪概念。实际上,神实主义不过是魔幻现实主义的一支,只是阎连科的更加“不现实”,不以通常意义上的逻辑因果关系为意,故事的推动全凭某种被隐藏的“内因果”,需要读者“心领神会”。只是这“内因果”是什么,阎连科并未提及。这必须诉诸文本细读基础上的归纳倒推。这里,笔者提出一种解析思路:阎连科的“内因果”逻辑与弗洛伊德“潜意识理论”的“本我”逻辑有某种共通之处。
在弗洛伊德那里,人的精神结构有本我、自我、超我三大部分。本我是不被个体察觉的潜意识状态,遵循享乐原则,代表人原始的、属满足本能冲动的欲望,不理会社会道德、文明规范。超我则处于本我的对立端,牺牲个人欲望,彻底服从现实原则,它是一种理想化、道德化的人格模式。而自我则夹在超我的道德追求与本我的利益追求之间,按照现实原则协调矛盾,时而管理本我,时而服从超我,尽可能地寻找权宜之计,它是人格的执行者,是每个人可感知得到的意识状态。这里,倘若对弗洛伊德的理论进行一种变异挪用,本我、自我、超我代表着人的三种不同生存状态,也是小说惯常出现的三种人物类别。
阎连科所厌倦的刻板化的现实主义,正是将人按超我模式书写,人物“高大全”,没有任何私人欲望,完全服从集体,这本是某种人格典范;只可惜,在政治主导的写作环境下,“高大全”不过是传声筒,千篇一律,无血无肉,最后便成为“假大空”。“十七年文学”,“文革”文学中充斥大量这样的“典型”,现实主义优良传统被严重荼毒,更令人遗憾的是,其影响到当下仍在延续。
自我——是最普遍的人格模式,也是小说中最普遍的人物书写类型。因为人置身复杂的社会关系中,必然有来自外界的种种限制,法律、伦理、道德、责任、义务,这些都将与人的本能欲望、原始生命活力等进行纠缠搏斗,人性的复杂与矛盾都体现于此。即便现实主义、现代主义在文学书写手法上有差异,但他们看待人的方式始终一致:他们关注的是人在“群体”中的生存境况与精神状态,即本我与超我之间如何调和。小说的魅力正在于调和之间释放出的张力。
阎连科的“内因果”,其逻辑,则是本我的逻辑。人物被本能驱使,不受任何现实原则束缚,放逐心灵随波逐流;自然,故事情节也无法在现实生活中找到实证(因此阎连科才屡次强调,他的“内因果”只可意会不可言传)。放弃“超我”所代表的道德力量,并非意味着阎连科厌倦道德本身,他厌倦的是道德被政治权力异化为空洞、沉重的教条,为此他彻底放弃了道德(这便是其所谓的“既然要摆脱妓女,那就必须牺牲母亲”)。然而,究其根本在于阎连科对人、对社会的不信任,在他眼中我们的民族礼崩乐坏,伦理道德形同虚设,人几近已沦为靠本能生活的原始人了。
说到底,阎连科的神实主义、“内因果”理论,不过是为了他对人物“本我化”的写作方式寻求合理性。阎连科如此写作,其诉求是什么?
二
在弗洛伊德那里,本我是非道德化的。它既有放纵欲望、追求享乐等恶魔性因素,也充满了活泼的原始生命力,有某种浑然天成的天真。但是,在阎连科这里,本我有的只是那些恶魔性力量,阎连科对其进行连篇累牍、浓墨重彩的刻画,比如,人对情欲的放纵、人的权力崇拜以及权力之下的懦弱和奴性、对金钱不择手段的狂热追求、无知与麻木不仁,等等。虽然这种粗犷风格令人难受,不过却也值得尊敬。阎连科对人的恶魔性力量的刻画和描写,直指的是社会本身,正是社会的崩塌导致人性的异化。他撕开人性最丑陋最黑暗的地方,警醒读者,人可以可怕到什么样的地步,警醒我们的社会已病入膏肓。在现实主义书写陷入中庸麻木的境况之下,确实需要他这种粗粝尖锐的存在。
然而,我同样不得不指出,当阎连科在一部又一部作品中重复同样的人物书写模式,他便陷入单向度写作的窘境,其对应的恰恰是他所非常反感、厌恶的高大全写作。二者在逻辑上是一致的,都是将人物的矛盾冲突取消,只在某一个极端上无止境滑翔,所不同的是,歌功颂德的作家凸显的是人物的高大全,而阎连科凸显出人物的恶魔性因素。前者将善简化,后者将恶简化。看透了这一点,再反观阎连科新近出版的《炸裂志》,莫不豁然开朗。很显然,这部小说充分借鉴了《百年孤独》的写法,通过一个叫炸裂的小山村短短30年间进化成一个超级大都市的快速发展进程,来反观中国现代化的整个历程。小说中的人物,都是被某种恶所奴役。如孔明亮被权力奴役,这是他唯一的、也是全部的性格,为了当村长他给婊子下跪,为了招商引资,他给美国投资商下跪,为了博得县长信任,他给县长下跪……他不受任何伦理道德影响,没有丝毫悲悯人道情怀,他的所作所为就是以权力为中心,为了权力不择手段。同样的,老三是军国主义的符号,老四是软弱无力的民政的符号,朱颖则是以性抵达权力中心的符号。人物,成为某种空洞的符号。真正艰难的写作,是人物在情理之中的冲突、在本能与限制之间的抉择,这是最普遍最深刻的人性,同时也最难把握、最难拿捏。阎连科式的单向度写作,恰恰是那种最容易的写作。
“内因果”,一方面是人物在本我控制下的为所欲为,另一方面,是故事情节不受任何现实逻辑控制,所谓的“现实土壤上的想象、寓言、神话、传说、梦境、幻想、魔变、移植”,简言之,荒诞。只是,荒诞同样有水平高低,《变形记》中格里高尔一早醒来发现自己变成大甲虫,这是荒诞;《受活》中柳鹰雀购买列宁遗体,并在列宁水晶棺下藏着另一个水晶棺,棺盖上刻着“柳鹰雀同志永垂不朽”,这也是荒诞;《风雅颂》里杨科在老家认识了天堂一条街里很多小姐,春节时,有12个小姐陪他,她们赤身裸体给杨科拜年,听杨科讲《诗经》听得入迷,这还是荒诞。差别在哪里?卡夫卡的荒诞对现实进行彻底破坏、变形、重组,通过想象和寓言,以陌生化形式揭示出人人习焉不察的现实“本质”,这是一种再发现、再创造。到了阎连科这里,荒诞不过是的某些——众所周知的现实“表象”复制粘贴,而后夸大丑化,虽然有“指涉”和“隐喻”,但粗糙、鄙陋、直白。这种荒诞,同样是概念化的,简单化的。《炸裂志》中,荒诞情节比比皆是,比如,一场掌声拍了整整八小时,比如,朱颖培养带领了一个职业妓女团队,她们受命打入权力机构中心,一举成为权力人物的情妇,用“枕边风”影响了政治走向,等等。阎连科想影射政治的卑鄙、邪恶,社会的腐败、不公正,道德的沦丧、民众的贪婪与麻木等,一堆耳熟能详的批判语录,并没有比网上的资深愤青多一点什么。
阎连科能够获得不少读者(尤其是境外读者)的高度评价不难理解,阎连科对人的恶魔性力量的执着,对社会、历史问题的冷峻指涉,确实能够令境外读者感到震惊。然而,这种写法也需要警惕和反省。它是一种简单粗暴的单向度写作,是一种玉石俱焚式、摧毁式的写作,当它彻底揭露丑陋肮脏龌龊的时候,也一道将真善美,将人性的光辉完全贬低和否认了。即便我们在曹雪芹、鲁迅、马尔克斯的作品中也读到绝望和虚无,然而作家们的最终诉求仍旧是人的觉醒、社会的觉醒、民族的觉醒,“绝望之为虚妄,正与希望相同”。而阎连科的人物恶性、社会恶性是夸张的、粗线条的,概念化的、标语式的,它们煽动的是个体对人性的绝望、对民族与社会的绝望,因为看不到根源、看不到希望,无从拯救。是的,在当下中国语境,阎连科这种绝望的咆哮式的写作需要勇气,然而正如读者讲道,“但我不喜欢。读书,实在怕读铺陈、泛滥的丑恶,怕读泱漭的愚蠢。”
(责任编辑洪滔)