《大智度论》卷一百曰：“般若波罗蜜是诸佛母。诸佛以法为师，法者即是般若波罗蜜。”般若作为诸佛之母，可以说是一切佛教经典的根本。不了解般若，就无从了解一切大乘经典。那么，般若究竟是什么呢?
　　般若是梵文的音译，又译作班若、波若、钵若、般赖若等；意译为“智慧”、“妙智慧”等；全称为“般若波罗蜜多”，意译为“智度”、“明度”等，即通过智慧到达涅槃之彼岸。
　　要真正理解般若的概念，必须首先弄清楚般若与智慧之间的区别与联系。我们平常所说的智慧，如大哲学家、艺术家、科学家等，一般人都认为他们有非常的智慧，而以佛教眼光视之，只不过是一种世智辩聪。即使像现在飞速发展的科学技术、物质文明，也不过是世间有漏之智所成有为之法，其终极目的不能令人明心见性，了生脱死，达到究竟安乐；并且其中还包含着产生人类极大烦恼和痛苦的成分。如诺贝尔发明炸药，既可用在工矿及筑路方面，也可被人用来相互残杀。因此，世间所谓智慧，是邪正兼有、利害参半的，是染污的、非纯善的、有限的知识。而佛教所说的般若是“真智妙慧”，是完全由真心中流露出来的自性中本具的一种无漏之智，它是真实的、纯洁无染的、唯正无邪的，又是无穷无尽的。如果达到了般若的境界，不但能使自己断惑证真，离苦得乐，而且能普度众生，了脱生死苦海，同登安乐彼岸。因此，《大智度论》中说：“般若定实相，智慧浅薄，不可以称。”又说：“般若者，一切智慧中最为第一，无上，无比，无等，更无有上。”
　　当然，般若与世俗的智慧还是紧密联系着的，离开世俗的智慧，般若就成了无源之水、无本之木了。因为般若就是从通常所说的智慧中产生出来的，正如《六祖坛经》中所说的：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若绝，一念智即般若生。”由此可见，般若在任何时间、任何空间都从未离开过世俗的智慧，也就是说智慧是花，般若是果，虽然不一定每朵花都能结出果实，但是任何果实却都离不开花之根源。
　　佛教认为明白真理、认识事实，便可叫作智慧。通达有为之事相为智，通达无为之空理为慧；智有明照的功能，慧有鉴别的作用；智能明了诸法，慧能断惑证真；智明外境，慧明自心。即能勘破世间诸有为法，内而自己四大色身，外而一切万有，皆是幻象缘起，没有实法实我，谓之智；觉悟心佛众生三无差别之妙理，明了人人本具不生不灭的常住真心佛性，谓之慧。
　　佛教认为人生真正的幸福是心安，怎样才能做到心安以求得真正的幸福呢?这就必然要求之于般若了。般若对人生最重要的意义就是解脱自在，提升境界。由于“万法唯心造”，“心生世界生”，在生生不息的宇宙之中，人生的一切活动都须以智慧为向导，用于根尘而不迷于根尘，不为物宥，不为事累，以清净之心行于万物，心得自在解脱，行得圆通无碍，证得人空法空，有如真如。人生自在解脱就是心灵的自由，它所能达到的最高境界，就是毕竟空之无余涅槃。
　　人生的自在解脱是对生死而言，因为众生有生老病死的痛苦，所以必须正视此痛苦，解决此痛苦。众生的生死烦恼根源于无明贪爱，有执有取，所以才有依恋痛苦。只有般若空观才能断此贪爱，不取不著，我空法空，最终超脱生死苦海，达到极乐净土之彼岸。所以般若的妙用在于初断烦恼，使人不受烦恼之苦，继而以三乘空义，渐断我人之烦恼习气。因为虽然烦恼习气不是烦恼，但是烦恼习气是凡夫愚人作恶犯罪的种子，佛道之成就也因此而有损伤。因此，断烦恼是愚者之胜境，断烦恼习气是智者之胜境；烦恼断可由凡入圣，烦恼习气断就可真正达到佛的境界。是故断绝烦恼就人生境界而言，只是自觉圆满；断绝烦恼习气，则是自觉觉他之圆满。而般若的妙用，即在此自觉觉他之境界也。
　　
　　作者系中国社会科学院佛教研究中心秘书长