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摘要民族传统文化博大精深，源远流长，所孕育的民族传统体育同样独具魅力。本文首先从民族传统体育与现代竞技体育的文化剖析入手，然后通过对民族传统体育现状进行分析，论述发展民族传统体育的历史和时势逻辑。
关键词民族传统体育逻辑发展
党的十六大报告要求必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程。优秀的中国传统文化对支撑民族精神和文化底蕴，发展民族传统体育对传递人类文明，开发人类智力，塑造人类灵魂，促进人类健康，影响人类未来等具有积极的作用。
一、民族传统体育与现代竞技体育的差异分析
中国传统文化博大精深，源远流长，古往今来，已经融汇成一条浩瀚的巨流，在这巨流之中，那亘古不绝、一脉相承的精魂究竟是什么？那就是上应天理、下合人伦、贯穿于万事万物之根本的一个“和”字。“和”，乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。所以李大钊先生在《东西文明根本之异同》中有言：东方文明为“与自然和解、与同类和解之文明”[1]。
民族传统体育文化的突出特点就是在体育比赛的价值观方面重精神，轻物质；重过程，轻结果。在体育实践中，重练内，轻练外；重神，轻形；在练习的步骤上重整合，轻分解。并以儒、释、道三大文化流派为主的人体观形成了以“养生”为特征的民族传统体育文化体系。“以心为本”成为中国传统体育的核心，通过意识与肢体活动，借助身体内部物质系统的信息流、能量流去维持与外界时空环境的有序运动，进而调节机体内的新陈代谢，达到保养生命的目的。
以奥林匹克运动为代表的现代竞技体育崇尚的是“更快、更高、更强”的文化理念，充满了竞争的意味，是建立在自然科学基础上的，注重分解，按照人体解剖学、力学和生理学的理论去构建和规范形体动作和运动方法，利用具有针对性的肢体外部运动刺激人的有机体，通过“超量恢复”产生“适应性反应”，使得人体在特定的条件下使机体能力得到最大的发展，以充分展示人体生命运动的能力，从而形成了导致西方竞技体育运动具有规则明确、尺度客观、评价准确的特点。
二、发展民族传统体育的历史和时势逻辑
（一）历史逻辑的必然性
在当今世界存在的所有文化中，堪与西方文化相互补的文化只有中国文化。换言之，如果说西方文化是阳性，中国文化便是阴性；如果说西方文化是阴性,中国文化便是阳性。总之，要在所有人类文化中找出两个相异最大，而达成的互补同样也最大的两个文化，恐怕非中国文化与西方文化不可[2]。
民族传统体育是与各民族传统社会和传统文化同步形成和发展，传统体育的形成是一定区域和一定的社会生活共同体中的人们在实践的历史过程中，生成、积累、稳定的经济、文化、心理艺术、社会组织形式等方面因素的组合体[3]，民族传统体育作为一种特定的民族传统文化形态，故具有传统文化的一般属性，同时具有民族传统体育文化的地域性、民族性、生产性、生活性、封闭性、认同性、娱乐性等特殊属性[4]。随着全球经济一体化和信息全球化趋势的加快，民族传统体育文化也不可避免的被席卷进入全球文化交流中。因此，发展民族传统体育是历史逻辑的必然。
（二）时势逻辑的必然性
在21世纪民族传统体育与西方现代竞技体育全面互补性融合之前，实际上以中国文化为母化的东亚文化的前沿，早就与西方文化进行了卓有成效的局限性和互补性整合。最显著的例子是日本，其次是亚洲“四小龙”[2]。
许多优秀的民族传统体育文化遗产被本民族及至世界其他民族广泛青睐，且发展的趋势和推广的程度与奥运会的部分项目并驾齐驱。可以说优秀的、传统的民族传统体育遗产，只要是推广得当，必将也是世界的，是全人类共同拥有的，有不少民族传统体育项目达到《奥林匹克宪章》中对列入奥林匹克运动会比赛项目的运动大项的规定，“只有在75个国家和4大洲的男子中，以及在40个国家和3大洲的女子中广泛开展的运动项目，才可列入夏季奥林匹克运动会比赛项目；只有在至少25个国家和3大洲广泛开展的运动项目列入冬季奥林匹克运动会比赛项目。”运动分项列入奥运会的标准与此相同[5]。这些优秀的民族传统体育是民族文化的载体，在参与现代体育的竞争和融合，也是时势逻辑的必然。
三、民族传统体育的发展
“发展是硬道理，只有发展才有规模和效益”。“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达不竭的动力。一个没有创新人才的民族难以屹立于世界民族之林”[2]。民族传统体育要健全的熔入现代体育潮流中并长盛不衰的发展下去，笔者认为应走“保持民族传统特色，取长补短，科学引导、发展”的道路。
（一）民族传统体育的发展，必须保持民族文化特色
民族传统体育是在传统文化底蕴下自生自长的一种民族体育。中国传统体育与奥林匹克体育属于本质上有巨大差异的两个体育体系，二者的差异不仅体现在运动方式和活动内容上，而且深入到哲学思想和价值观的核心部分[6]。故在发展民族传统体育的同时必须始终保持本民族文化的精髓，在走向现代竞技体育的过程中，首先要让世界其他民族认同和接纳中华民族的传统文化才能去开展相应的传统体育，进而使民族传统体育为完善奥林匹克体育做出贡献。
（二）民族传统体育的发展必须与现代体育文化接轨
现代奥林匹克运动项目，难道可以说是哪个民族和国家所特有吗？其他民族和国家就没有吗？现代竞技体育与传统体育的交流不在于运动方式上的差别。要使现代竞技体育接受民族传统体育的运动方式，首先要使民族传统体育在保持本民族传统文化特性的基础上，积极接受现代竞技体育所具备的先进的组织方式和以奋发和竞争为核心的精神价值。这就须要深入到民族传统体育的文化内核进行改革和创新，改掉与现代竞技体育文化不相称的文化特质，首先让世界其他民族接受我们国家的民族体育形式，然后潜移默化的接受我们国家的民族文化精髓。
（三）民族传统体育的发展必须走普及与提高相结合的道路
民族传统体育项目不可能都进入奥运的大家庭，只有个别优秀的传统体育项目经过改良后才能成为奥运项目以传播本民族传统文化，其余大部分民族传统体育项目也没有必要去挤这个独木桥。因此不仅要大力发展奥运项目，也必须坚持不懈的发展民族传统体育项目，只有这些体育项目才能全面的传承本民族的体育文化。其中旨在“发展民族体育，增强民族体质，加强民族团结，振奋民族精神，为社会主义物质文明和精神文明建设服务”[7]的中华人民共和国少数民族传统体育运动会就是一个很好的保存、挖掘和发展民族体育的方式。她既能使许多优秀的民族传统体育项目济济一堂，展现民族的传统文化和精神价值，又能使民族传统体育项目在竞技体育层面上进行传承，充分接受现代体育所具备的先进的组织方式和以奋发和竞争为核心的精神价值，并能达到加强民族团结，振奋民族精神的目的。
四、结论
（一）民族传统体育博大精深，源远流长，古往今来，已经融汇成一条浩瀚的巨流，与西方现代竞技体育呈现互补、和合的趋势。
（二）发展民族传统体育是弘扬和培育民族精神的历史和时势逻辑。
（三）民族传统体育的弘扬和发展必须走“保持民族文化特色，取长补短，科学引导、发展”的道路。
参考文献：
[1]甘泉.中华传统文化究竟价值何在[EB/OL].
http://zgrdxw.peopledaily.com.cn/gb/paper18/6/class001800006/hwz44103.htm
[2]黎鸣.中国人性分析报告[M].中国社会出版社.2003.2.
[3]刘卫中.试论传统体育特征——兼谈对全民健身的作用[J].体育文史.1999(03):32-33.
[4]陈青.民族传统体育文化属性论[J].体育文化导刊.2002(02):32-34.
[5]国际奥林匹克委员会.奥林匹克宪章[M].北京:奥林匹克出版社.1993.
[6]孙葆丽.奥林匹克体育与中国传统体育的差异[J].北京体育大学学报.2002(05):13-15.
[7]国家民委、国家体委关于印发<全国民运会有关问题座谈会纪要>的通知(C).1996.6.13.
关键词民族传统体育逻辑发展
党的十六大报告要求必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程。优秀的中国传统文化对支撑民族精神和文化底蕴，发展民族传统体育对传递人类文明，开发人类智力，塑造人类灵魂，促进人类健康，影响人类未来等具有积极的作用。
一、民族传统体育与现代竞技体育的差异分析
中国传统文化博大精深，源远流长，古往今来，已经融汇成一条浩瀚的巨流，在这巨流之中，那亘古不绝、一脉相承的精魂究竟是什么？那就是上应天理、下合人伦、贯穿于万事万物之根本的一个“和”字。“和”，乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。所以李大钊先生在《东西文明根本之异同》中有言：东方文明为“与自然和解、与同类和解之文明”[1]。
民族传统体育文化的突出特点就是在体育比赛的价值观方面重精神，轻物质；重过程，轻结果。在体育实践中，重练内，轻练外；重神，轻形；在练习的步骤上重整合，轻分解。并以儒、释、道三大文化流派为主的人体观形成了以“养生”为特征的民族传统体育文化体系。“以心为本”成为中国传统体育的核心，通过意识与肢体活动，借助身体内部物质系统的信息流、能量流去维持与外界时空环境的有序运动，进而调节机体内的新陈代谢，达到保养生命的目的。
以奥林匹克运动为代表的现代竞技体育崇尚的是“更快、更高、更强”的文化理念，充满了竞争的意味，是建立在自然科学基础上的，注重分解，按照人体解剖学、力学和生理学的理论去构建和规范形体动作和运动方法，利用具有针对性的肢体外部运动刺激人的有机体，通过“超量恢复”产生“适应性反应”，使得人体在特定的条件下使机体能力得到最大的发展，以充分展示人体生命运动的能力，从而形成了导致西方竞技体育运动具有规则明确、尺度客观、评价准确的特点。
二、发展民族传统体育的历史和时势逻辑
（一）历史逻辑的必然性
在当今世界存在的所有文化中，堪与西方文化相互补的文化只有中国文化。换言之，如果说西方文化是阳性，中国文化便是阴性；如果说西方文化是阴性,中国文化便是阳性。总之，要在所有人类文化中找出两个相异最大，而达成的互补同样也最大的两个文化，恐怕非中国文化与西方文化不可[2]。
民族传统体育是与各民族传统社会和传统文化同步形成和发展，传统体育的形成是一定区域和一定的社会生活共同体中的人们在实践的历史过程中，生成、积累、稳定的经济、文化、心理艺术、社会组织形式等方面因素的组合体[3]，民族传统体育作为一种特定的民族传统文化形态，故具有传统文化的一般属性，同时具有民族传统体育文化的地域性、民族性、生产性、生活性、封闭性、认同性、娱乐性等特殊属性[4]。随着全球经济一体化和信息全球化趋势的加快，民族传统体育文化也不可避免的被席卷进入全球文化交流中。因此，发展民族传统体育是历史逻辑的必然。
（二）时势逻辑的必然性
在21世纪民族传统体育与西方现代竞技体育全面互补性融合之前，实际上以中国文化为母化的东亚文化的前沿，早就与西方文化进行了卓有成效的局限性和互补性整合。最显著的例子是日本，其次是亚洲“四小龙”[2]。
许多优秀的民族传统体育文化遗产被本民族及至世界其他民族广泛青睐，且发展的趋势和推广的程度与奥运会的部分项目并驾齐驱。可以说优秀的、传统的民族传统体育遗产，只要是推广得当，必将也是世界的，是全人类共同拥有的，有不少民族传统体育项目达到《奥林匹克宪章》中对列入奥林匹克运动会比赛项目的运动大项的规定，“只有在75个国家和4大洲的男子中，以及在40个国家和3大洲的女子中广泛开展的运动项目，才可列入夏季奥林匹克运动会比赛项目；只有在至少25个国家和3大洲广泛开展的运动项目列入冬季奥林匹克运动会比赛项目。”运动分项列入奥运会的标准与此相同[5]。这些优秀的民族传统体育是民族文化的载体，在参与现代体育的竞争和融合，也是时势逻辑的必然。
三、民族传统体育的发展
“发展是硬道理，只有发展才有规模和效益”。“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达不竭的动力。一个没有创新人才的民族难以屹立于世界民族之林”[2]。民族传统体育要健全的熔入现代体育潮流中并长盛不衰的发展下去，笔者认为应走“保持民族传统特色，取长补短，科学引导、发展”的道路。
（一）民族传统体育的发展，必须保持民族文化特色
民族传统体育是在传统文化底蕴下自生自长的一种民族体育。中国传统体育与奥林匹克体育属于本质上有巨大差异的两个体育体系，二者的差异不仅体现在运动方式和活动内容上，而且深入到哲学思想和价值观的核心部分[6]。故在发展民族传统体育的同时必须始终保持本民族文化的精髓，在走向现代竞技体育的过程中，首先要让世界其他民族认同和接纳中华民族的传统文化才能去开展相应的传统体育，进而使民族传统体育为完善奥林匹克体育做出贡献。
（二）民族传统体育的发展必须与现代体育文化接轨
现代奥林匹克运动项目，难道可以说是哪个民族和国家所特有吗？其他民族和国家就没有吗？现代竞技体育与传统体育的交流不在于运动方式上的差别。要使现代竞技体育接受民族传统体育的运动方式，首先要使民族传统体育在保持本民族传统文化特性的基础上，积极接受现代竞技体育所具备的先进的组织方式和以奋发和竞争为核心的精神价值。这就须要深入到民族传统体育的文化内核进行改革和创新，改掉与现代竞技体育文化不相称的文化特质，首先让世界其他民族接受我们国家的民族体育形式，然后潜移默化的接受我们国家的民族文化精髓。
（三）民族传统体育的发展必须走普及与提高相结合的道路
民族传统体育项目不可能都进入奥运的大家庭，只有个别优秀的传统体育项目经过改良后才能成为奥运项目以传播本民族传统文化，其余大部分民族传统体育项目也没有必要去挤这个独木桥。因此不仅要大力发展奥运项目，也必须坚持不懈的发展民族传统体育项目，只有这些体育项目才能全面的传承本民族的体育文化。其中旨在“发展民族体育，增强民族体质，加强民族团结，振奋民族精神，为社会主义物质文明和精神文明建设服务”[7]的中华人民共和国少数民族传统体育运动会就是一个很好的保存、挖掘和发展民族体育的方式。她既能使许多优秀的民族传统体育项目济济一堂，展现民族的传统文化和精神价值，又能使民族传统体育项目在竞技体育层面上进行传承，充分接受现代体育所具备的先进的组织方式和以奋发和竞争为核心的精神价值，并能达到加强民族团结，振奋民族精神的目的。
四、结论
（一）民族传统体育博大精深，源远流长，古往今来，已经融汇成一条浩瀚的巨流，与西方现代竞技体育呈现互补、和合的趋势。
（二）发展民族传统体育是弘扬和培育民族精神的历史和时势逻辑。
（三）民族传统体育的弘扬和发展必须走“保持民族文化特色，取长补短，科学引导、发展”的道路。
参考文献：
[1]甘泉.中华传统文化究竟价值何在[EB/OL].
http://zgrdxw.peopledaily.com.cn/gb/paper18/6/class001800006/hwz44103.htm
[2]黎鸣.中国人性分析报告[M].中国社会出版社.2003.2.
[3]刘卫中.试论传统体育特征——兼谈对全民健身的作用[J].体育文史.1999(03):32-33.
[4]陈青.民族传统体育文化属性论[J].体育文化导刊.2002(02):32-34.
[5]国际奥林匹克委员会.奥林匹克宪章[M].北京:奥林匹克出版社.1993.
[6]孙葆丽.奥林匹克体育与中国传统体育的差异[J].北京体育大学学报.2002(05):13-15.
[7]国家民委、国家体委关于印发<全国民运会有关问题座谈会纪要>的通知(C).1996.6.13.