对于人类，灾难的意义之一恐怕是在于它是个足够强烈的提醒，提醒容易麻木和健忘的人类重新审视自身的存在状况与心灵状况。那么，我们的存在状况与心灵状况究竟如何?在人世间，倘若没有灾难，我们每天都在忙些什么?对于我们共同生活在其间的这个社会，我们都做了些什么?我们每天都留一点时间关照自己的内心了吗?我们每天都挤一点时间温暖别人的内心了吗?这个社会的种种不公正，我们是制造者吗?如果不是，对于身边的不公正，我们竭尽已力去制止了吗?在灾难面前，我们每一个幸存者都有必要郑重地停下脚步，给自己打一个分数。
　　倘若没有灾难，林强的形象几乎是完美的。他得到了许多荣誉，由于他走遍四川山山水水为孩子们做的一切。人们都知道林强是个跑遍高原山区为贫困山区教育奔走呼吁的“好人”，他甚至是9次进入50年无人光顾的凉山彝族自治州布拖县乌依乡“麻风村”的第一人，在那里，孩子们喊他“林爸爸”。作为一名普通的公务员、教育行政官员，荣誉并没有让他停下风尘仆仆的脚步。可是，在灾难面前，林强说：“那么多孩子无辜牺牲，我想只要有一点点良知的人，都会受不了。何况我是一个教育行政官员……全社会都有责任，但是教育系统的责任最大。我作为一个教育行政官员，应该有一份负罪感。”由于林强是“四川省第一个直抵重灾区的教育行政官员”，这种感受萌生在与一位因丧子而恸哭不已的妈妈面对之时，他掏出身上所有的钱塞在她手里，但是听到那位妈妈说“孩子都死了还要钱作啥”，林强深深感到：“我是个罪人，我应该向那些冤死的孩子、向他们的亲人、向社会负荆请罪，应该向他们下跪，而不应该披上荣誉的长袍。但是我没有别的办法赎罪，只好用转让火炬手来自我救赎。”
　　这就是灾难对于人类的悲剧性的意义，它以“惨绝人寰”的方式呼唤每个人的羞愧感。加拿大心理学家麦基卓和黄焕祥说，羞愧感是“个人内在觉察到自己可以做到而未能做到时产生的感觉”，“在羞愧时，他是脆弱的、暴露的，活在当下的。”羞愧感“跟个人负责有关”。“它是一种自我开放，随之而来的是对自我的认知。”有真实的羞愧感才能悔改与成长，但并非每个人都那样敏感而开放。而林强因为一直选择与最困苦的生命同在，具有“自我觉察”、“自我开放”和“自我认知”的心灵能力，在那一刻，当那位妈妈无助而绝望地啼哭，他的羞愧感被瞬间唤醒。他感到“耻辱”，感到疼痛，感到罪恶与自己有关。“面对那么多孩子的亡灵，面对那么多破碎的家庭，如果生命的价值还不能战胜官场潜规则，我们还要官官相护，还要你好我好大家好，那我们就太没有良心，就太无耻了。那我们就连做人的资格都没有，更谈不上做一个教育工作者了。”他这样说。
　　什么是“自己可以做到而未能做到”的?在灾难之后，也许不仅仅是教育行政官员，而是每个成年人都该明白：让“官场潜规则”凌驾于“生命的价值”之上的，让“官官相护”和“你好我好大家好”得以存在的，是我们每个人。我们至少向它们付出了自己的驯顺、忍耐与屈从。万千幼弱的亡魂在问：认为自己对这一切无能为力的人们，难道能称得上有完整的“良心”与耻感吗?
　　对自我负责的生命来说，悔改就是最真实的救赎与提升。林强问：“如果我们总是把自己的名誉和前程看得比孩子们的生命更重要，这样下去，怎么可能有心灵的提升和机制的重建?”
　　林强向记者痛陈：“教育系统现在最缺乏的，就是缺乏悲悯。”其实林强是从不缺乏悲悯的，否则他又如何会攀爬3000米高峰走入“麻风村”?此处林强所强调的“悲悯”其实是在权力的重压面前仍能坚持“叹息掩涕”的悲悯本色，始终与被侮辱和被损害的人站在一起。这已经不只是简单的善良，而是作为现代公民的积极的社会道德。在心理学的意义上，真实的道德无关是非对错，而是关系到我们能否接受自己，能否勇敢进步，能否选择幸福。所以，在地震的巨大灾难面前，倘若我们竟不能意识到那行色匆匆终日奔忙之下的可怖，不能意识到终日逃避之下我们自己的孩子也可能死于“可以做到而未能做到”，不能由此而觉醒，那么，应该被“悲悯”的就真的不只是那些无辜死难者，而必须算上我们这些有罪的幸存者了。
　　
　　编辑　卢劲杉