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摘 要： 民族艺术是特定民族的精神意识形态领域的物化载体，是该民族区别于其他民族的文化标志。20世纪后的中国，在由农业手工业文明向工业文明转型的现代化潮流中，政治、经济、社会和文化全面发生了巨大变化。工艺美术行业也不可避免地面临严峻的挑战，呈现整体性的衰落趋势。工艺美术是我国文化产业的优势项目，同时也是艺术产业化的典范，更是一举多得的绿色产业。因此，大力发展工艺美术产业，不仅有利于国家的经济建设，而且是我国农村经济增长方式与经济转型的重要策略之一。
关键词： 文化产业 工艺美术 继承 发展
一
潘诺夫斯基认为，艺术是人类精神活动的产品，在表面所展示的现象之外还有其内在的本质，是“只能稍稍透露而不能公开炫耀的东西。一个国家、一个时期、一个阶级、一种宗教信仰或这些信念的基本态度——所有这些都不自禁地受到一个个性的限制，并且凝结在一件作品中”①。时代的变迁带来审美理念的转变，如何让自我的艺术作品成为时代的宠儿，是摆在工艺美术从业者面前的首要问题。事实上，只有不断创新以适应社会发展的需求才是工艺美术乃至民间工艺、民间文化的唯一出路。
需要注意的是，创新必然带来变革，如何使得传统技艺在新的发展时期依旧能够发挥功用，呈现其自身独特的魅力，是一个令人深思的难题。中国民间文艺家协会主席冯骥才先生说过，一个民族有两种文化，一是经典的典籍文化，一是民间文化。典籍文化堪称一个民族的精英文化，是用文字创造或著录的文化。毋庸置疑，文字要比语言深刻得多。如二十四史、唐诗、宋词等，都是中华民族文化的精粹和经典，值得后世长相流传和保存。换句话说，一个民族的思想和精神精确地存在于典籍文化里，其中包括艺术的精华。如果要做一个比喻，那么精英文化就好像“父亲的文化”，能够给我们思想，给我们力量。然而我们还有另外一种文化，这种文化就像母亲一样，从出生之初就陪伴着我们，引领我们健康和快乐地成长。当我们还在摇篮里的时候就开始接受和享受这种文化了。我们不知不觉听到的儿歌，我们从小就吃的那些食品，我们一年一岁度过的节日、玩过的玩具，我们听到老祖母讲过与唱过的故事与歌谣，我们经验过并灵验过的中医草药，还有教给我们怎样处世为人的精妙谚语等，这些实际上也都是文化，属于民间文化的范畴，也可以称作“母亲的文化”。我们所有的艺术既离不开自己民族的“父亲的文化”，又离不开“母亲的文化”。
相较而言，民间文化是一种生活的智慧和生活的情感，已经深深地渗透到我们的血液和心灵中，像母亲一样养育和滋润着我们。民间文化的珍贵主要在于其体现了一个民族的情感内涵，反映了一个民族共有的审美标准、传统价值观和心灵方式。虽然不同地域会有不同文化特点的出现，但精神的源流是共通的。民间文化的凝聚力就像我们脚下的土地一样，把祖国的人民紧紧地团结起来，并且化作一条无形而强有力的思想文脉把一代代人的意念贯穿起来。民间文化最重要的就是提倡一种对生活的最质朴的情感——憧憬、眷恋和热爱。
作为民间文化的一个重要组成部分，民族艺术是由某一民族群体在长期的生产生活过程中产生、形成和发展起来的艺术形式和艺术传统。民族艺术是特定民族的精神意识形态领域的物化载体，是该民族区别于其他民族的文化标志。从文化人类学角度来讲，民族艺术是一种文化现象，是民族主体（传承人）为满足主观与情感的需求，而进行的一种特殊的以满足该民族精神领域期望的行为方式。传承作为动态的过程，立足于时间的跨度，是对民族艺术传统的沿袭与确立做出的文化判断与表述。可以说，没有传承，就不可能形成丰富多彩、特色鲜明的民族艺术。
二
任何一门技艺的产生和发展，都离不开其所赖以生存的社会形态。特定的经济基础、社会制度、伦理道德等诸多方面，都影响制约这一技艺的存在样式和发展方向。旧时，在一个中央高度集权的农业经济社会背景之下，家庭是社会的基本单位，家国观念深入人心，家庭成为连接个人和社会、国家的一个重要纽带。中国的传统手工业也正是以家庭为单位和起点发展起来的。最初的技艺传承方式都是家族传承。随着经济的发展，在家庭手工业的基础上出现了独立于家庭之外的、私营性质的手工业作坊；随着统治者的需要，进而产生官营的手工业作坊。无论私营还是官营的手工业作坊，都要雇佣手工艺人，而且艺人的流动性比较大。这一手工业体系内的技艺传承主要是采用师徒传承方式，就是师傅带徒弟的模式。因此，在中国的手工艺发展史上，家族传承和师徒传承是主要的传承模式，大多的工艺美术都按照这两种路线得到传承和发展。
艺术是人类以情感和想象为特性，反映客观世界的一种特殊方式。如马克思所指出的，艺术是人对世界的一种特殊的掌握方式，而人对世界的理论掌握方式是“不同于对世界的艺术的、宗教的、实践——精神的掌握的”②。审美对象的这种特殊性，从根本上决定了艺术必然要从本质与现象的统一、再现与表现的统一中去把握现实生活。艺术处于社会系统之中，其发展不可避免地与社会的各种组成因素产生庞杂而又难以解析的关系，这也是艺术发展中一直存在的自律与他律的二重性问题。自律是艺术自身的发展规律，但艺术作为人类文化活动的组成元素，必然与社会的其他元素相互交融，受到其他元素的影响，这是他律在艺术发展过程不可回避的特征。但随着时代的变革和社会的发展，经济似乎成了唯一动力，在市场经济的推动下，价值衡量标准产生了巨大变化，这对中国传统工艺来说，是一个非常大的冲击。技艺的传承，在社会大变革的面前，显得羸弱不堪。特别是随着城市化的进程继续加快，许多的工艺美术似乎走到了关系生存的紧要关口。
20世纪后的中国，在由农业手工业文明向工业文明转型的现代化潮流中，政治、经济、社会和文化全面发生了巨大的变化。工艺美术行业也不可避免地面临严峻的挑战，呈现整体性的衰落趋势。其发展因人们生活方式的转变正逐渐陷入困境而停滞不前，甚至濒临灭绝的边缘。有人认为工艺美术的发展已经走到了尽头，可以摆上历史的陈列架。其实，这种观念是错误的。工艺美术不会消亡，整个工艺美术行业都是一块尚没有得到完全开发的宝地。工艺美术是人民的创举，是我国几千年悠久历史的积淀，是我国传统文化的精髓部分，因为它来源于民间并且与老百姓的生活息息相关，因此有极强的生命力。 作为中华民族的文化瑰宝，工艺美术的门类极其繁杂，多达4000多种，千百年来繁衍不息，并以自身独特的方式，记载着中华民族不同地域的历史、习俗、民生状况和民间绝技，具有重要的文化价值。随着近十年来，社会上经久不衰的民间文化热及全国范围的非物资文化遗产抢救与保护工程的开展，社会各界关于对工艺美术的保护与建构的呼吁也已提升到了文化产业建设的层面。
党的十八大报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”“文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，推动文化事业全面繁荣、文化产业快速发展。发展哲学社会科学、新闻出版、广播影视、文学艺术事业。加强重大公共文化工程和文化项目建设，完善公共文化服务体系，提高服务效能。促进文化和科技融合，发展新型文化业态，提高文化产业规模化、集约化、专业化水平。”
西方发达国家文化产业的主要特征体现为：强调人的创造力，侧重以创意为动力，以数字技术或其他高端科技为载体，整合文化资源，注重文化艺术对经济的渗透和贡献。我国文化产业主要包含了文化创意产业、传统文化产业与农村文化产业③。我国的工艺美术产业是国家保护、扶持和鼓励发展的具有厚重文化色彩的、低能耗无污染的劳动密集型行业，它既属于文化创意产业的范畴，又是农村文化产业的重要组成部分，同时也是一种具有高附加值的产业。它的开发不仅能带来巨大的经济效益，还能有效地解决部分就业问题。因此，大力发展工艺美术产业，不仅有利于国家的经济建设，而且是我国农村经济增长方式与经济转型的重要策略之一。
国内专家认为，工艺美术是我国文化产业的优势项目，同时也是艺术产业化的典范，更是一举多得的绿色产业，不能轻易放弃。他们看好工艺美术产业的理由是：首先，这是一个环保绿色产业，市场潜力很大。它消耗能源极少，相反，还能变废为宝，有利于可持续发展，比如草编、麦秸画等。目前在海外，人们非常喜爱工艺美术品，因为人们崇尚环保自然的生活方式。这个观念，也正在被国人接受。以前的工艺品，70%供出口，现在的工艺品，85%被国内消费者买走。据专家估计，到2010年底，国际市场工艺品销售将会达到3600亿美元。其次，这是一个劳动密集型产业，可以促进就业，增加从业者收入。统计显示，全国工艺美术产值只占GDP的1%，却直接容纳了2400万人就业。还有，工艺美术品拥有自主知识产权，不受人控制。更关键的是，工艺美术是中华民族悠久文化的重要载体，发展工艺美术有利于传承和传播传统文化、扩大中国文化影响。
三
从当前保护我国文化安全的层面看，从生态环境保护的角度看，从维护中华民族的地位看，工艺美术均有特殊的历史和文化价值。从文化层面看，它包含了科学技术、人文思想、工艺技巧乃至审美观念和民俗习惯等，在世界文化艺术中占有十分重要的地位。从产业层面看，它是无烟工业，能源消耗小，投资少，见效快，就地取材，变废为宝，劳动就业容量大。目前我国工艺美术行业从业人员约3000万人，并已在全国形成许多产业园区，聚居着许多具有高超技艺的专业创作人员。从经济层面看，它已有相当的完整性，并形成了较大的基数，为国民经济增长作出了特殊贡献。目前，工艺美术行业对国家GDP的贡献在2000亿元人民币以上，并构成区域性的经济支柱，形成产业带和产业链，出现了大批创新产品。许多工艺美术都呈现出自身的蜕变，它们或许依然带有原生形态的某些形貌或风味，却顺应现代化主题下的社会需要，经历了一系列的适应性变化。这种蜕变形态，于上世纪八十年代后，在比以往更加浓郁的现代化氛围中，逐渐在一些区域形成相当的规模和吸引力的产业集群，并业已成为现代商品经济和大众文化生活中的一个潜力丰厚的增长点。
因此，关于工艺美术行业“消亡论”的说法并不符合现实的境况。一时的困境是由于不能够跟上时代的步伐所致，要想使之摆脱困境、重铸辉煌的关键就是改革与开发。具体来说就是转换形式与功能，充分发挥其在自然、人力、文化资源上的优势，以适应市场的需求，带动产业发展获得巨大的空间，使得长期以来被当成摆设的文化资源转变为自动运转并且不断发展的文化资产。这么做既是对传统工艺美术的一种新形式的开发，又是对非物质文化遗产的一种传承和保护。
本来，工艺美术产业多数为家庭作坊式生产，所以产业规模小、社会化产业化程度低，加之资金短缺，手工制作特点、产业工人传承培养难等问题，致使许多工艺美术产业在市场化竞争中惨淡经营。但工艺美术可以通过区域集中形成自身产业集群的初级形式，虽然具有明显的地域聚集性及产业集群发展水平还比较低，但通过工艺美术的产业集群发展，可以为拓展工艺美术文化的保护与发展寻找到空间，为工艺美术产品的经济效益和社会效益寻找到路径，为工艺美术制作者的生存问题寻找到岗位。并通过自身发展，带动关联行业的发展，促进地方经济的发展，形成（地域性）文化品牌，带动民族文化发展与传播，输出中华文化价值观念。
工艺美术的传承除了自身内因的继承与革新、民族性确立与世界性借鉴发展的影响元素外，还受到经济、政治、道德、宗教、哲学等社会其他元素的影响。因而特别要提出的是中华民族艺术的传承。我国各民族的艺术是我们民族精神情感、道德传统、个性特征，以及凝聚力、亲和力的载体，是拥有这种文化的群体代代相传的文化财富，是中华文明的“活化石”，是中华民族立于世界民族之林的精神瑰宝。然而，在当代多元文化背景下，民族艺术的传承和发展面临着不同的他者文化的影响，民族艺术的生存状态令人担忧。因此，传承民族艺术对于弘扬和培育民族精神，增强中华民族的凝聚力，维护民族团结和国家稳定，推动社会进步与发展，以及提升国家形象具有积极意义，有着十分重要而又不可替代的作用，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。我们必须注重民族艺术传承的内在规律，同时注意经济的发展，政治制度的完善，道德体系的完善，使民族艺术为当前文化产业建设中不可或缺的主力。
并且，在工艺美术再生产过程中，其文化资本被赋予新的内涵，工艺美术从业者巧妙地通过对传统加以还原、重组和创新，使之在生产场中实现文化资本向其他资本的转换。国家、地方政府、市场经济、当地民众、工艺精英、大众传媒共同推动“文化再生产”，在再生产的过程中，文化资本、经济资本、社会资本相互转化。文化形式的生存状态有了上述资本的转化能力，不仅可以在不断适应中生存下去，而且是文化产业发展的基础，这不得不说是城市化带来的新特点和提供的新条件。民间艺术是文化创意产业重要的文化资本，在文化生产这个场内，国家和地方政府掌握政治资本，市场和商人拥有经济资本，大众传媒以其强大的传播能力拥有着社会资本，作为生产主体的传承人和经营单位拥有文化资本。而合理的规划，有力的政策引导，适度的开发，有效的管理，以及对工艺美术资源科学的整合，使得工艺美术成为有特色的文化创意产业形态。
按照市场经济、消费社会的逻辑，艺术与生活之间的界限已经消失，这实际上给了我们一种机会。现代哲人早就认识到，“孤立的艺术品的出路，就是要放在活生生的社会关系之中”。工艺美术作为一种全球性的文化形态和艺术商品，要在奔流不息的日常生活中找到新的发展道路。
注释：
①[美]E·潘诺夫斯基著.傅志强译.视觉艺术的含义[M].沈阳：辽宁美术出版社，1987.17.
②马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集·第2卷[M].北京：人民出版社，1995.104.
③潘鲁生.手艺农村——山东农村文化产业调查报告[M].济南：山东人民出版社，2008.4.
参考文献：
[1]周贻白著.中国戏剧史长编.人民文学出版社，1960.
[2]江玉祥著.中国影戏.四川人民出版社，1992.
[3]魏力群著.中国皮影艺术史.北京文物出版社，2007.6.
[4]王树村著.中国民间美术史.岭南美术出版社，2004.11.
[5]沈氓著.中国传统皮影.人民出版社，2004.12.
[6]周林一.中国面具皮影.五洲传播出版社，2004.
江苏省社会科学基金项目“江苏省工艺美术产业化发展研究”（09YSC007）。
关键词： 文化产业 工艺美术 继承 发展
一
潘诺夫斯基认为，艺术是人类精神活动的产品，在表面所展示的现象之外还有其内在的本质，是“只能稍稍透露而不能公开炫耀的东西。一个国家、一个时期、一个阶级、一种宗教信仰或这些信念的基本态度——所有这些都不自禁地受到一个个性的限制，并且凝结在一件作品中”①。时代的变迁带来审美理念的转变，如何让自我的艺术作品成为时代的宠儿，是摆在工艺美术从业者面前的首要问题。事实上，只有不断创新以适应社会发展的需求才是工艺美术乃至民间工艺、民间文化的唯一出路。
需要注意的是，创新必然带来变革，如何使得传统技艺在新的发展时期依旧能够发挥功用，呈现其自身独特的魅力，是一个令人深思的难题。中国民间文艺家协会主席冯骥才先生说过，一个民族有两种文化，一是经典的典籍文化，一是民间文化。典籍文化堪称一个民族的精英文化，是用文字创造或著录的文化。毋庸置疑，文字要比语言深刻得多。如二十四史、唐诗、宋词等，都是中华民族文化的精粹和经典，值得后世长相流传和保存。换句话说，一个民族的思想和精神精确地存在于典籍文化里，其中包括艺术的精华。如果要做一个比喻，那么精英文化就好像“父亲的文化”，能够给我们思想，给我们力量。然而我们还有另外一种文化，这种文化就像母亲一样，从出生之初就陪伴着我们，引领我们健康和快乐地成长。当我们还在摇篮里的时候就开始接受和享受这种文化了。我们不知不觉听到的儿歌，我们从小就吃的那些食品，我们一年一岁度过的节日、玩过的玩具，我们听到老祖母讲过与唱过的故事与歌谣，我们经验过并灵验过的中医草药，还有教给我们怎样处世为人的精妙谚语等，这些实际上也都是文化，属于民间文化的范畴，也可以称作“母亲的文化”。我们所有的艺术既离不开自己民族的“父亲的文化”，又离不开“母亲的文化”。
相较而言，民间文化是一种生活的智慧和生活的情感，已经深深地渗透到我们的血液和心灵中，像母亲一样养育和滋润着我们。民间文化的珍贵主要在于其体现了一个民族的情感内涵，反映了一个民族共有的审美标准、传统价值观和心灵方式。虽然不同地域会有不同文化特点的出现，但精神的源流是共通的。民间文化的凝聚力就像我们脚下的土地一样，把祖国的人民紧紧地团结起来，并且化作一条无形而强有力的思想文脉把一代代人的意念贯穿起来。民间文化最重要的就是提倡一种对生活的最质朴的情感——憧憬、眷恋和热爱。
作为民间文化的一个重要组成部分，民族艺术是由某一民族群体在长期的生产生活过程中产生、形成和发展起来的艺术形式和艺术传统。民族艺术是特定民族的精神意识形态领域的物化载体，是该民族区别于其他民族的文化标志。从文化人类学角度来讲，民族艺术是一种文化现象，是民族主体（传承人）为满足主观与情感的需求，而进行的一种特殊的以满足该民族精神领域期望的行为方式。传承作为动态的过程，立足于时间的跨度，是对民族艺术传统的沿袭与确立做出的文化判断与表述。可以说，没有传承，就不可能形成丰富多彩、特色鲜明的民族艺术。
二
任何一门技艺的产生和发展，都离不开其所赖以生存的社会形态。特定的经济基础、社会制度、伦理道德等诸多方面，都影响制约这一技艺的存在样式和发展方向。旧时，在一个中央高度集权的农业经济社会背景之下，家庭是社会的基本单位，家国观念深入人心，家庭成为连接个人和社会、国家的一个重要纽带。中国的传统手工业也正是以家庭为单位和起点发展起来的。最初的技艺传承方式都是家族传承。随着经济的发展，在家庭手工业的基础上出现了独立于家庭之外的、私营性质的手工业作坊；随着统治者的需要，进而产生官营的手工业作坊。无论私营还是官营的手工业作坊，都要雇佣手工艺人，而且艺人的流动性比较大。这一手工业体系内的技艺传承主要是采用师徒传承方式，就是师傅带徒弟的模式。因此，在中国的手工艺发展史上，家族传承和师徒传承是主要的传承模式，大多的工艺美术都按照这两种路线得到传承和发展。
艺术是人类以情感和想象为特性，反映客观世界的一种特殊方式。如马克思所指出的，艺术是人对世界的一种特殊的掌握方式，而人对世界的理论掌握方式是“不同于对世界的艺术的、宗教的、实践——精神的掌握的”②。审美对象的这种特殊性，从根本上决定了艺术必然要从本质与现象的统一、再现与表现的统一中去把握现实生活。艺术处于社会系统之中，其发展不可避免地与社会的各种组成因素产生庞杂而又难以解析的关系，这也是艺术发展中一直存在的自律与他律的二重性问题。自律是艺术自身的发展规律，但艺术作为人类文化活动的组成元素，必然与社会的其他元素相互交融，受到其他元素的影响，这是他律在艺术发展过程不可回避的特征。但随着时代的变革和社会的发展，经济似乎成了唯一动力，在市场经济的推动下，价值衡量标准产生了巨大变化，这对中国传统工艺来说，是一个非常大的冲击。技艺的传承，在社会大变革的面前，显得羸弱不堪。特别是随着城市化的进程继续加快，许多的工艺美术似乎走到了关系生存的紧要关口。
20世纪后的中国，在由农业手工业文明向工业文明转型的现代化潮流中，政治、经济、社会和文化全面发生了巨大的变化。工艺美术行业也不可避免地面临严峻的挑战，呈现整体性的衰落趋势。其发展因人们生活方式的转变正逐渐陷入困境而停滞不前，甚至濒临灭绝的边缘。有人认为工艺美术的发展已经走到了尽头，可以摆上历史的陈列架。其实，这种观念是错误的。工艺美术不会消亡，整个工艺美术行业都是一块尚没有得到完全开发的宝地。工艺美术是人民的创举，是我国几千年悠久历史的积淀，是我国传统文化的精髓部分，因为它来源于民间并且与老百姓的生活息息相关，因此有极强的生命力。 作为中华民族的文化瑰宝，工艺美术的门类极其繁杂，多达4000多种，千百年来繁衍不息，并以自身独特的方式，记载着中华民族不同地域的历史、习俗、民生状况和民间绝技，具有重要的文化价值。随着近十年来，社会上经久不衰的民间文化热及全国范围的非物资文化遗产抢救与保护工程的开展，社会各界关于对工艺美术的保护与建构的呼吁也已提升到了文化产业建设的层面。
党的十八大报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”“文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，推动文化事业全面繁荣、文化产业快速发展。发展哲学社会科学、新闻出版、广播影视、文学艺术事业。加强重大公共文化工程和文化项目建设，完善公共文化服务体系，提高服务效能。促进文化和科技融合，发展新型文化业态，提高文化产业规模化、集约化、专业化水平。”
西方发达国家文化产业的主要特征体现为：强调人的创造力，侧重以创意为动力，以数字技术或其他高端科技为载体，整合文化资源，注重文化艺术对经济的渗透和贡献。我国文化产业主要包含了文化创意产业、传统文化产业与农村文化产业③。我国的工艺美术产业是国家保护、扶持和鼓励发展的具有厚重文化色彩的、低能耗无污染的劳动密集型行业，它既属于文化创意产业的范畴，又是农村文化产业的重要组成部分，同时也是一种具有高附加值的产业。它的开发不仅能带来巨大的经济效益，还能有效地解决部分就业问题。因此，大力发展工艺美术产业，不仅有利于国家的经济建设，而且是我国农村经济增长方式与经济转型的重要策略之一。
国内专家认为，工艺美术是我国文化产业的优势项目，同时也是艺术产业化的典范，更是一举多得的绿色产业，不能轻易放弃。他们看好工艺美术产业的理由是：首先，这是一个环保绿色产业，市场潜力很大。它消耗能源极少，相反，还能变废为宝，有利于可持续发展，比如草编、麦秸画等。目前在海外，人们非常喜爱工艺美术品，因为人们崇尚环保自然的生活方式。这个观念，也正在被国人接受。以前的工艺品，70%供出口，现在的工艺品，85%被国内消费者买走。据专家估计，到2010年底，国际市场工艺品销售将会达到3600亿美元。其次，这是一个劳动密集型产业，可以促进就业，增加从业者收入。统计显示，全国工艺美术产值只占GDP的1%，却直接容纳了2400万人就业。还有，工艺美术品拥有自主知识产权，不受人控制。更关键的是，工艺美术是中华民族悠久文化的重要载体，发展工艺美术有利于传承和传播传统文化、扩大中国文化影响。
三
从当前保护我国文化安全的层面看，从生态环境保护的角度看，从维护中华民族的地位看，工艺美术均有特殊的历史和文化价值。从文化层面看，它包含了科学技术、人文思想、工艺技巧乃至审美观念和民俗习惯等，在世界文化艺术中占有十分重要的地位。从产业层面看，它是无烟工业，能源消耗小，投资少，见效快，就地取材，变废为宝，劳动就业容量大。目前我国工艺美术行业从业人员约3000万人，并已在全国形成许多产业园区，聚居着许多具有高超技艺的专业创作人员。从经济层面看，它已有相当的完整性，并形成了较大的基数，为国民经济增长作出了特殊贡献。目前，工艺美术行业对国家GDP的贡献在2000亿元人民币以上，并构成区域性的经济支柱，形成产业带和产业链，出现了大批创新产品。许多工艺美术都呈现出自身的蜕变，它们或许依然带有原生形态的某些形貌或风味，却顺应现代化主题下的社会需要，经历了一系列的适应性变化。这种蜕变形态，于上世纪八十年代后，在比以往更加浓郁的现代化氛围中，逐渐在一些区域形成相当的规模和吸引力的产业集群，并业已成为现代商品经济和大众文化生活中的一个潜力丰厚的增长点。
因此，关于工艺美术行业“消亡论”的说法并不符合现实的境况。一时的困境是由于不能够跟上时代的步伐所致，要想使之摆脱困境、重铸辉煌的关键就是改革与开发。具体来说就是转换形式与功能，充分发挥其在自然、人力、文化资源上的优势，以适应市场的需求，带动产业发展获得巨大的空间，使得长期以来被当成摆设的文化资源转变为自动运转并且不断发展的文化资产。这么做既是对传统工艺美术的一种新形式的开发，又是对非物质文化遗产的一种传承和保护。
本来，工艺美术产业多数为家庭作坊式生产，所以产业规模小、社会化产业化程度低，加之资金短缺，手工制作特点、产业工人传承培养难等问题，致使许多工艺美术产业在市场化竞争中惨淡经营。但工艺美术可以通过区域集中形成自身产业集群的初级形式，虽然具有明显的地域聚集性及产业集群发展水平还比较低，但通过工艺美术的产业集群发展，可以为拓展工艺美术文化的保护与发展寻找到空间，为工艺美术产品的经济效益和社会效益寻找到路径，为工艺美术制作者的生存问题寻找到岗位。并通过自身发展，带动关联行业的发展，促进地方经济的发展，形成（地域性）文化品牌，带动民族文化发展与传播，输出中华文化价值观念。
工艺美术的传承除了自身内因的继承与革新、民族性确立与世界性借鉴发展的影响元素外，还受到经济、政治、道德、宗教、哲学等社会其他元素的影响。因而特别要提出的是中华民族艺术的传承。我国各民族的艺术是我们民族精神情感、道德传统、个性特征，以及凝聚力、亲和力的载体，是拥有这种文化的群体代代相传的文化财富，是中华文明的“活化石”，是中华民族立于世界民族之林的精神瑰宝。然而，在当代多元文化背景下，民族艺术的传承和发展面临着不同的他者文化的影响，民族艺术的生存状态令人担忧。因此，传承民族艺术对于弘扬和培育民族精神，增强中华民族的凝聚力，维护民族团结和国家稳定，推动社会进步与发展，以及提升国家形象具有积极意义，有着十分重要而又不可替代的作用，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。我们必须注重民族艺术传承的内在规律，同时注意经济的发展，政治制度的完善，道德体系的完善，使民族艺术为当前文化产业建设中不可或缺的主力。
并且，在工艺美术再生产过程中，其文化资本被赋予新的内涵，工艺美术从业者巧妙地通过对传统加以还原、重组和创新，使之在生产场中实现文化资本向其他资本的转换。国家、地方政府、市场经济、当地民众、工艺精英、大众传媒共同推动“文化再生产”，在再生产的过程中，文化资本、经济资本、社会资本相互转化。文化形式的生存状态有了上述资本的转化能力，不仅可以在不断适应中生存下去，而且是文化产业发展的基础，这不得不说是城市化带来的新特点和提供的新条件。民间艺术是文化创意产业重要的文化资本，在文化生产这个场内，国家和地方政府掌握政治资本，市场和商人拥有经济资本，大众传媒以其强大的传播能力拥有着社会资本，作为生产主体的传承人和经营单位拥有文化资本。而合理的规划，有力的政策引导，适度的开发，有效的管理，以及对工艺美术资源科学的整合，使得工艺美术成为有特色的文化创意产业形态。
按照市场经济、消费社会的逻辑，艺术与生活之间的界限已经消失，这实际上给了我们一种机会。现代哲人早就认识到，“孤立的艺术品的出路，就是要放在活生生的社会关系之中”。工艺美术作为一种全球性的文化形态和艺术商品，要在奔流不息的日常生活中找到新的发展道路。
注释：
①[美]E·潘诺夫斯基著.傅志强译.视觉艺术的含义[M].沈阳：辽宁美术出版社，1987.17.
②马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集·第2卷[M].北京：人民出版社，1995.104.
③潘鲁生.手艺农村——山东农村文化产业调查报告[M].济南：山东人民出版社，2008.4.
参考文献：
[1]周贻白著.中国戏剧史长编.人民文学出版社，1960.
[2]江玉祥著.中国影戏.四川人民出版社，1992.
[3]魏力群著.中国皮影艺术史.北京文物出版社，2007.6.
[4]王树村著.中国民间美术史.岭南美术出版社，2004.11.
[5]沈氓著.中国传统皮影.人民出版社，2004.12.
[6]周林一.中国面具皮影.五洲传播出版社，2004.
江苏省社会科学基金项目“江苏省工艺美术产业化发展研究”（09YSC007）。