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[摘要]马克思认为人的需要是人的本性所在。正是因为人的需要才造就了人的生存和发展，才使人成为区别于动物的类存在物。需要具有多层次性和历史变化的动态特征，从根本上来说，全面地保障人的自由自觉的活动能力提升就是人的最本质性需求。然而，随着当今生产力的发展和物质资料的日益丰富，资本逻辑的运行必然会使以生产为主导的经济型社会发展为以物质资料消费为主导型社会。在生产过剩的过渡消费社会中，为了无限制造利润，发达资本主义社会利用各种传媒工具和手段向大众灌输强制性需要和畸形消费，从而促成了消费—生产—消费的经济运行模式，促成了大众对虚假需要的依赖。这使得大众来自自身本性的需要被隐藏，大众的需要本性陷入困境。从马克思的需要理论出发来剖析马尔库塞的虚假需要理论，揭示当今资本主义社会大众陷入的虚假需要困境，提示需要具有历史辩证思维来看待消费社会的虚假需要，谨防我国社会主义建设落入虚假需要和异化消费的陷阱。
[关键词]需要;人的本性;虚假需要;消费异化
[中图分类号]A81[文献标志码]A[文章编号]1000-8284（2020）03-0129-06
需要这一概念按照马克思主义的解释，它是指“为了满足人的生存和发展对物质和文化资料的占有欲求。”[1]43一切生命体都有其基本的生存需要即维持肉体存续的自然需要。但人作为独特的生命存在物，其需要的内容和性质早已超越了这类动物性的需要。人类不仅限于满足与动物同等的生物性的需要，还需要满足自身除肉体生存需要以外的生存和发展需要。因此作为生命活动的内在规定与生存方式，人的需要已经在社会实践中被社会化了。自然和社会两者需要的统一组成了人的需要。马克思将人的需要与人的本性连接成一体，认为人的需要是人的本性的体现。
一、马克思的需要论
既然需要是人的生命活动的内在根据，那么首先需要确认人的需要及其特性。马克思主义认为，正是由于人的需要，人的永续生存和发展才有不竭的动力。也就是说人的需要是刺激人的生存和发展的动力。这里所谈及的需要是超越了动物生存本能的需要，是人在满足生物性需要之上的更高层次的需要。人的需要具有的三种特性体现了其与动物的本能需要的不同。首先，人的需要具有客观性。它的客观性表现在需要的主体、需要的客体即对象、满足需要的手段与方式上。需要的主体是人，是双足踏地生活在客观世界的现实中的人;是从事一定社会历史实践和感性活动的现实中的人。这些现实中的人作为客观存在的类存在物，其为了维持自身生存以及种族的延续和永续发展的需要是不以主体意识为转移的客观性的实在。需要的客体即满足需要的对象，无论是从自然获取的还是从社会获取的，都是具有真实性的客观存在。人们满足需要的手段以及方式是分门别类的，他们也都属于感性的客观的物质活动。其次，人的需要存有社会性。马克思认为人的本质在于他是一切社会关系的总和。这就明确了人的社会属性即人是一种社会存在物。因此人产生的各种各样的需要也具有社会性。而满足这些社会性需要的活动只能是客观的普遍多样的物质实践活动。现实的社会中，社会分工使得每个人进行个体性创造活动，然而单个人的创造性活动并不能满足具有社会普遍性的需要。人们只有在各种形式的社会交往中，相互交换自己的创造性活动的成果，才能满足各种各样的社会需要。这样，个人的创造性活动才具有社会普遍性，体现了人们满足需要的社会性。人的社会性需要才是人们区别于动物的真正需要，才是人类真正扬弃动物性需要的关键。最后，人的需要具有社会历史性。人的需要的社会历史性是指人的需要会随着历史的变迁和人类的发展水平而变化，是动态的范畴。同时，人们的劳动生产实践是一种具有历史性的活动，它是不断变化发展的。人的需要是生产的内在动因，而生产又决定人的需要。因此劳动生产的变化必然引起劳动生产结果的变化，从而人类需要的对象和内容也会发生变化。此外，人类的需要受一定的劳动生产水平的制约，当人类劳动生产水平越高，人类的需要就越多樣，层次也就越高。也就是说当一定的社会生产满足了人类的第一级需要，人类就会激发更高层次的需要;当生产发展到能够满足第二级需要时，人类又会产生第三级需要。促进了需要和生产的辩证统一。
人的需要的特殊性决定了人的需要已然超越了动物式的本能性需要。动物的本能性需要是动物的本性使然。那么人的需要也与人的本性密切相关。马克思在《德意志意识形态》中指出“在任何情况下，个人总是‘从自己出发的’”，但从他们相互之间“不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的，由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来（两性关系、交换、分工），所以他们必然要发生相互联系”。由此看来，马克思将人的需要与人的本性化为统一体。人的本性的复杂性决定了人的需要的多样性。马克思和恩格斯将人的需要划分了三个大的层次即生存需要、享受需要和发展需要。这三个层次的组合就构成了人的本性的实质内容。
人的生存需要是人的需要的第一个层次。一个有机物种的产生首要解决的就是如何生存的问题。首当其冲的就是维持肉体生存的问题。任何一个有机物种都有满足延续自身肉体生存的需要，也就是说，生理性的需要是人类也逃脱不了的需要。“人们首先必须是吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。” [1]80如果无法满足这些最基本的物质需要，生命就难以维系，更别说进行其他的生命活动。所以，人首先应该解决的也是这种生理性的生存需要。动物的生存是完全依靠本能的天性驱动来获取自然界天然的物质资料。人虽然也需要自然界中的物质资料来完成自己生命的新陈代谢活动，但人在获取物质资料的方式上与动物大不相同。人是具有意识的能依靠劳动来获取生存资料的类存在物，人可以直接地从自然界中获取现成形态的物质资料，也可以利用劳动活动以自然界作为原料中介来生产出自己所需的物质资料。因此，人的生存需要是靠自己的劳动生产手段来满足的。所以，可以这样说，人的需要是人进行生产的动力来源。没有需要，生产就不会产生，而没有生产，需要也同样不会存在。人类为满足自身的需要而从事的生产活动会引发新的需要，而新的需要又能推动生产实践更深层次的发展。可以说，生产与需要是一对矛盾统一体，彼此不断互动从而不断促成人类社会的逐步进步。 享受需要是人的需要的第二个层级。什么是享受需要，就是人类通过生产实践活动满足了自己最基本的物质需要之后的关于身心享受的需要。这就是说，随着人类生产力的提高，人们的“温饱”、“住行”等基本需要得到了解决，“温饱问题”不再成为制约人类发展的因素之后，人类就会产生更高层次的需要，这是人类的本性使然。这种高层次的需要指追求身心愉悦的需要，这种需要一般是在满足了维持生存需要的基础上对提升自己的生活品质、升华自己的精神境界的更高层次的需要。如果说满足生存需要是以获取物质资料为主，那么满足享受需要则以改善物质条件和追求精神感官享受为主。比如，人们对食物的要求不仅限于能够满足口腹之欲，还要求融入“色、香、味”俱全等审美、口味方面的追求。享受需要是在生产力发展基础上人的普遍需要。并且随着生产力的逐步发展，人类会有越来越多的享受需要，而且在生产力的支持下，都能得到普遍满足。但享受需要并不意味着只是通过对物质的消费以获得感官刺激的享乐，而是一种健康文明的生活方式。但资本主义消费社会下，资本家为了追逐利润，一味地鼓吹享乐至上的价值观，鼓吹物质消费是人们满足享乐需要的唯一手段。本应是人的合理性的文明享乐需要逐渐变成了追逐奢侈物欲的需要，使得人们存在过度消费和畸形消费的倾向。然而这种享乐方式只是感官上的一时愉悦，并没有达到满足身心愉悦需要的真正本质。
发展需要是人的最高层次的需要，是在满足生存、享受需要之后展示人性与才能的更高级的需要。这里的发展需要是指人的全面自由发展的需要。人的需要是多种多样的，每种需要的产生、实施与满足都趋向于人们自由全面地发展自己。因此，人的发展需要也是各种需要的总和。它的满足是以一定的生产力条件为基础的，并且是在满足科技研究与艺术创作需要，极大地提高自身各种能力之后，向其他各种领域发展的结果。人的发展需要与人的自由自觉活动的本质息息相关。马克思认为人的本质之一在于自由自觉的活动。“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”[2]人可以在意识的指导下超越种的限制与束缚，自由自觉地、全面地展开活动。人类就是在这种自由自觉的活动中自由全面地发展自己，这也是人类应有的生活和需要满足状态。然而，现实却并非如此。因为在资本主义私有制下，自由自觉的劳动活动成为人们谋生的手段，社会呈现出异化的状态。因此人们真正自由幸福的状态丧失了，留下的只有压迫与剥削造成的痛苦，更别说满足人们自由全面发展的需要。要想破除异化、消灭痛苦，让劳动真正成为全面自由的活动，就必须要破除资本主义私有制，向共产主义迈进，也只有在人们回归自由全面的活动的本质之后，人的发展需要才能得到真正满足。
二、发达工业社会的虚假需要
以上需要是马克思站在人的本质角度探索的人的真正需要的形态。然而现实却是人的需要呈现出了一种历史上前所未有的样态。即是说现代消费社会现实下，人的需要受制于资本的操控，陷入了“符号化”“虚假化”的困境。人们在消费的引导与诱惑下辨别不清真实需要、虚假需要，甚至将虚假需要当作是自身的真正需要，从而使自身需要得到满足之后，仍未有归属感与实在感。人们看似自由地选择了真正需要，却并不知这种自由是非自愿的自由，是被操控的自由，因为他们也不知他们所选择的“真实需要”其实是发达工业社会资本逻辑操控下的虚假需要。
什么是虚假需要？马尔库塞在《单向度的人》谈道： “为了特定的社会利益而从外部强加在个人身上的那些需要，使艰辛、侵略、痛苦和非正义永恒化的需要”就是虚假需要。首先，所谓“为了特定的社会利益”是指人们需要的出发点是为了某种社会利益。这种社会利益在发达工业社会的前提下，就是促进社会消费的利益。因此，可以这样说，虚假需要不是个人为自身发展而产生的需要，而是社会为社会自身发展运用多种方式（主要是媒介传播的方式）灌输给个人的且不利于个人发展的需要。因为在这种需要下，个人是作抑制性地发展，“社会要求个人在多大程度上作抑制性的发展，个人的需要本身及满足这种需要的权利就多大程度上服从于凌驾其上的批判标准。” [3]6然而，一个健全且真实的社会应该成为提供满足他们需要的物质基础和精神文化基础的关系容量载体，而不是跨过人类意志成为操控他们的力量。在这种意义上，虚假需要也是社会功能异化的表现。其次，“从外部强加在个人身上”是说虚假需要是与人的本真需要隔离的“外来”需要，它是“外部”的，因而它不是人内心的自发欲求，不是人的本质部分。不仅如此，虚假需要还是“外部”“强加”在个人身上的并非体现人意志的需要。“强加”意味着这些需要是通过强制性手段逼迫人们接受的。但人却对自己被逼迫的现实毫无察觉，他们认为自己的需要就是从自己内心出发的欲望。因为他们个人能够从满足这些需要当中获得“幸福感”。他们还不知道的是，就连这种“幸福感”也是虚假的。“幸福感”本身就是社会为了让人们接受虚假需要而制造出来的假象。可见，不仅是虚假需要本身是虚伪的，围绕在虚假需要周围各种因素也是虚伪的和荒谬的。最后，虚假需要具有一个主体，是“他们”为了社会利益从外部把需要强加给个人的。这个主体就是能够导致虚假需要产生的发达工业社会。但社会也是由人组成的，因此社会的需要本质上还是人的需要，社会的意志本质上还是人的意志。这个“人”必定不是发挥真实本质的个人，而只能是社会上占压倒性优势的统治阶级。在发达工业社会，这个统治阶级是资产阶级。资产阶级为了实现追逐利润最大化的目的，资本为了自身的无限增殖，必须使资本逻辑不断地运行下去。然而在消费社会，生产效率的提高使得产品“过剩”，生产不能更好地再为资本创造积累的条件。因此，消费就转化成了新的生产动力，以资产阶级为主导的发达工业社会（消费社会）就不断地利用各种社会沟通手段向大众灌输虚假需要，刺激消费者消费，从而使自己能够源源不断地获得资本利润。
虚假需要造就的需要困境。随着虚假需要无孔不入地渗透，现代社会人类的虚假需要占据了他们的生活，造成了需要的三个困境：第一，人们丧失辨别虚假需要和真实需要的能力。现代发达工业社会制造了多种需要以及满足这样或那样需要的产品、手段以及途径，人们在众多需要之中无法选择自己的本质需要或者说社会制造的需要已经占据了他们的需要空间。再加上虚假需要制造出来的幸福假象，人们满足虚假需要可以使自我得到表浅的快乐，因此更加无法辨别真实需要和虚假需要。但无法辨别真假需要，并不代表人们会陷入两难的需要选择处境和对真假需要的迷茫状态，因为他们已经从内心上信仰现实的需要就是自己的真实需要，已经将虚假需要当作合理的需要纳入到自己的生命过程了。也就是说，人们将虚假需要和真实需要画上了等号。资本家的目的达成了，他们就是想让他们为了自身的利益制造出来的社会需要变成人们生活的一部分，并通过某些对象活动转换为人们身体的一部分。可以说，虚假需要是使大多数人处于社会控制之下的手段之一。第二，虚假需要使人们处于虚假的幸福、真实的抑制中。“现行的大多数需要，诸如休息、娱乐、按广告宣传来处事和消费、爱和恨别人之所爱和恨，都属于虚假的需要这一范畴之列。” [3]6现代社会早已不像过去那样缺乏各种物质资料，生产效率也到达历史从未有过的高度。产品“过剩”导致生产动力需要改变以生产为主导的状态。因此，发达工业社会把生产动力转向了消费，于是就利用各种广告、媒介来宣传“消费主义”、宣传“消费能带来快乐的”价值观。对人们来说，消费是一件既可简单操作又可带来满足感的方式，所以人们对消费价值观是喜闻乐见的。现代工人们在经过日复一日、枯燥劳累的劳作之后，通过消费带来的短暂“幸福”状态使消费轻易成为人们满足需要的主要方式甚至是唯一方式。然而通过消费来满足需要的“幸福感”实际上是一种虚假的“幸福感”，这种“幸福感”持续性并不长效，所以人们会在“幸福感”也就是满足感消失后再去寻找下个需要，然后再通过消费获得需要的满足，使自己可以获得源源不断的“幸福感”。然而，就是这些具有短暂满足感的需要，才是社会为了满足自身的利益利用媒介、广告等宣传手段向大众灌输的需要，也是社会为了刺激人们消费而制造的虚假需要。人们在这些强制灌输之下，丧失了不接受的权利，成了只有肯定性选择的单向度的人。真实情况是人们的需要被抑制、选择被抑制，一切都在抑制之中。第三，虚假需要使商品的符号价值大于使用价值。马克思主义认为“物品能够满足人们某种需要的效用”就是使用价值。它是商品价值物质方面的承担者，是商品自然属性的体现。然而在发达工业社会下（消费社会），人们对物品使用价值的满足已丧失强烈渴望。可以这样说，人们对虚假需要的满足已不在于使用价值而是隐藏在其背后的“符号”价值。所谓“符号”价值是指商品所具有的能满足人们社会地位、权力、身份等抽象象征的效用。商品的符号特征使人们在选择商品时更倾向于选择它背后的象征意义而不是使用价值。因此就造成了过度消费和畸形消费的社会氛围。所谓过度消费是指人们在现有产品能够满足自己日常需要的情况下，还要购买更多、更昂贵的商品的消费行为。实际上，他们在日常生活中并不缺少能代替奢侈品的使用价值的一般产品，但大多数人还是会乐意购买可能会超出自己购买水平的奢侈品。因为奢侈品在社会的宣传引导下，象征着一个人的富贵、荣耀和品味。但其实个人的富有、品味、地位完全不是靠消费社会所要求他们消费的产品所获得的。所谓畸形消费是指人们注重对消费背后的符号价值追求，忽视了自身其他方面诸如文化、科学等的追求。社会宣传的符号价值取向，使人们对自身的认识陷入误区。他们认为只要能够满足社会所要的需要，通过消费具有“地位”的社会产品，个人的才能、地位、身份就能够实现极大提升。因此，就导致了人们对金钱物欲的追求远大于对精神文化的需要。对符号价值的需要并不是人们真正的需要，因为这种需要包括符号价值本身都是发达工业社会制造出来的虚幻意义，不代表各人的真实意志。但现实情况是，人们对于虚假需要的乐此不疲，对于虚假需要的满足手段—消费更是不断追求。于是，現实社会就在这种虚假需要和消费满足中充斥着虚荣、比较和畸形。 产生虚假需要原因，就在于它在现代社会发展的条件下逐渐成为人们的生活方式和生产动力，掩盖了人的真正本质的发展。上文提到，虚假需要的产生与劳动异化与资本逻辑的运转相关联。马克思主义认为劳动应是人们自觉自由的活动，是体现人真正本质的活动。然而在资本主义私有制下，劳动失去了其自由属性，成了无资本的工人迫不得已的生存活动。痛苦、压抑等消极词汇成了劳动的代名词。因此，马克思说道：“只要肉体的强制或其他强制，一停止，人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动。”[4]在前资本主义阶段，劳动是这样的强制活动。在现代工业社会下，劳动的压迫和强制属性也并未改变。现代社会生产力的发展，社会技术的进步，使得社会效率加快，人们从过去那种亲历亲为的劳动中得到了相对的解放。人们的生活方式日益多样，生活水平日益提高，品种繁多的食物、功能齐全的家庭设备、便捷实用的购物网站等商品和服务设施丰富了人们的生活。阶级之间的差别平等化，工人阶级和资产阶级享有同样的社会资源，工人和老板不仅可以坐在同一家餐厅享受同样鲜嫩的牛排，也可以观看同样的足球比赛，漫游同样的旅游胜地。“由于更多的社会阶级中的更多的个人能够得到这些给人以好处的产品，因而它们所进行的思想灌输便不再是宣传，而变成了一种生活方式。这是一种好的生活方式，一种比以前好的多的生活方式。” [3]11但实际上，这样一种“好的生活方式”并不是真正属于人的自由自觉的生活方式，它是发达工业社会制造的能让人们认为劳动合理的虚幻假象。也就是说，现代资本社会为了能使人们对压迫性的劳动更具适应性和合理性，从而制造虚假需要来缓和人与私有制下的劳动之间的矛盾关系。
虚假需要的产生原因除了劳动异化还要归结为资本逻辑的运转。所谓资本逻辑其本质实际是追求资本的增殖。实现资本的增殖就必然要使生产和消费两个环节保持通畅，这就要使包含剩余价值的商品资本可以顺利地通过售卖环节转化成货币资本，否则资本的增殖就无法实现。马克思将这样的产品转换为商品、商品转换为货币（资本）的转化过程叫作 “惊险的跳跃”，并称“这个跳跃如果不成功，摔坏的不是商品，但一定是商品占有者”。因此，资本家定会想方设法地让资本增殖过程运行下去。但是，前资本主义生产效率的低下，使得物資匮乏严重，实现这样的跳跃过程更多集中在生产这个首要环节。因为只有生产得越多，可供人们消费的产品就越多，资本的增殖过程就越能够实现。然而现代工业社会生产力的发展和技术的运用使社会生产效率越来越高，人们物资匮乏阶段已然消失，甚至出现产品过剩的现象。在这种情况下，资本家要实现资本的增殖就不可能再主要依靠生产阶段，而是直接转向消费阶段，这是资本在当代背景下实现“惊险跳跃”的唯一最佳手段。因此，生产社会转型成了消费社会。在资本的操纵下，社会利用各种手段（主要是文化误导手段）向大众宣传虚假需要，宣传消费是实现需要的唯一手段，从而刺激他们的消费欲望。消费社会把自身的需要灌注到了人的身上，人的真实需要被抛弃了，虚假需要占据了人的全部生活，消费便成了最佳生活手段。
三、真假需要的历史辩证性
按照马克思主义的唯物史观来看，在不同的历史时期，需要的形成发展都是不同的。什么是真实需要人类还无法定论，因为需要本身就是一个日益扩大和丰富的体系，还需要每个人在生活体验中不断地扩充和完善它的概念。同样的，虚假需要也是一个历史概念。马克思将人的发展分为三个阶段：第一个阶段是由血缘关系为主导的阶段;第二个阶段是以“物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段”;第三个阶段是“人的自由全面发展的阶段”即共产主义社会的阶段。如今，我们仍处于依赖物的第二个阶段，还无法摆脱对物的依赖关系，虚假需要正是在对物的依赖基础上产生的。实际上，虚假需要也具有推动历史进步作用。在消费社会下，资本扩大生产范围继而扩大了消费，不断将奢侈需要转化为必要需要。这不仅造就了资本主义的生产发展，还为人们拥有更多的需要以及需要的满足提供了更好的物质条件。因此我们要承认的是，资本在利用虚假需要发展自身时也同样铸就了人的发展。同时，虚假需要成就的消费社会一方面使人陷入了消费误区，另一方面又使工人在劳动压抑中获得了相对的解放。正是在这些意义上，资本逻辑操纵的虚假需要促进了历史的进步。所以，要站在历史唯物观的立场看问题，既要看到虚假需要在社会的历史发展中具有的不合理方面，又要看到合理的方面。不能“一刀切”地反对资本和消费社会的形成与发展。当社会生产力发展到更高阶段，人类物质极大丰富，进入自由全面发展的社会时，人类的劳动活动就不再是压迫、抑制的生存活动而成了人的自由自觉的创造性的实践活动，人们内在的真正需要成为社会生产的真实目的。在那时候，虚假需要必将消失，资本也会因其完成历史使命将退出历史这个舞台。因此，我们既不能乐观地认为虚假需要是合乎历史发展进程的合理需要，也不能悲观地认为人类无法摆脱资本逻辑操纵的虚假需要。我们需要抵制那些“继续限制人类发展、使人类发展成为狭隘而片面的那些消费和生产的形式。”[5]
虽然虚假需要是发达工业社会的产物，但由于全球化的蔓延以及我国国情，不得不使社会主义中国被卷入商品市场经济的浪潮中。作为正在努力向发达国家迈进的发展中大国，发达工业社会出现的这一系列问题必须作为前车之鉴。经济全球化使世界上的每一个国家都不可能摆脱资本逻辑，中国更是如此。关键在于要以正确的态度对待资本逻辑和虚假需要。一方面要看到资本在扩充生产、发展生产力、发展经济，从而为广大人民群众创造丰富的物质条件的积极作用，一方面又要坚持以人为本，不能片面绝对地追求经济增长。要把人的发展看作是社会发展的主要任务，在历史发展中扬弃虚假需要，创造真实需要产生和满足的条件，促进人的自由全面的美好发展。
[参考文献]
[1]马克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960.
[2][德]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000：96.
[3][美]赫伯特·马尔库塞.单向度的人——发达工业社会意识形态研究[M].上海：上海译文出版社，2006.
[4]马克思恩格斯全集（第30卷）[M].北京：人民出版社，1995：54.
[5][比利时]厄尔条斯特·德尔.晚期资本主义[M].马清文，译.哈尔滨：黑龙江人民出版社，1983：490.
〔责任编辑：徐雪野〕
[关键词]需要;人的本性;虚假需要;消费异化
[中图分类号]A81[文献标志码]A[文章编号]1000-8284（2020）03-0129-06
需要这一概念按照马克思主义的解释，它是指“为了满足人的生存和发展对物质和文化资料的占有欲求。”[1]43一切生命体都有其基本的生存需要即维持肉体存续的自然需要。但人作为独特的生命存在物，其需要的内容和性质早已超越了这类动物性的需要。人类不仅限于满足与动物同等的生物性的需要，还需要满足自身除肉体生存需要以外的生存和发展需要。因此作为生命活动的内在规定与生存方式，人的需要已经在社会实践中被社会化了。自然和社会两者需要的统一组成了人的需要。马克思将人的需要与人的本性连接成一体，认为人的需要是人的本性的体现。
一、马克思的需要论
既然需要是人的生命活动的内在根据，那么首先需要确认人的需要及其特性。马克思主义认为，正是由于人的需要，人的永续生存和发展才有不竭的动力。也就是说人的需要是刺激人的生存和发展的动力。这里所谈及的需要是超越了动物生存本能的需要，是人在满足生物性需要之上的更高层次的需要。人的需要具有的三种特性体现了其与动物的本能需要的不同。首先，人的需要具有客观性。它的客观性表现在需要的主体、需要的客体即对象、满足需要的手段与方式上。需要的主体是人，是双足踏地生活在客观世界的现实中的人;是从事一定社会历史实践和感性活动的现实中的人。这些现实中的人作为客观存在的类存在物，其为了维持自身生存以及种族的延续和永续发展的需要是不以主体意识为转移的客观性的实在。需要的客体即满足需要的对象，无论是从自然获取的还是从社会获取的，都是具有真实性的客观存在。人们满足需要的手段以及方式是分门别类的，他们也都属于感性的客观的物质活动。其次，人的需要存有社会性。马克思认为人的本质在于他是一切社会关系的总和。这就明确了人的社会属性即人是一种社会存在物。因此人产生的各种各样的需要也具有社会性。而满足这些社会性需要的活动只能是客观的普遍多样的物质实践活动。现实的社会中，社会分工使得每个人进行个体性创造活动，然而单个人的创造性活动并不能满足具有社会普遍性的需要。人们只有在各种形式的社会交往中，相互交换自己的创造性活动的成果，才能满足各种各样的社会需要。这样，个人的创造性活动才具有社会普遍性，体现了人们满足需要的社会性。人的社会性需要才是人们区别于动物的真正需要，才是人类真正扬弃动物性需要的关键。最后，人的需要具有社会历史性。人的需要的社会历史性是指人的需要会随着历史的变迁和人类的发展水平而变化，是动态的范畴。同时，人们的劳动生产实践是一种具有历史性的活动，它是不断变化发展的。人的需要是生产的内在动因，而生产又决定人的需要。因此劳动生产的变化必然引起劳动生产结果的变化，从而人类需要的对象和内容也会发生变化。此外，人类的需要受一定的劳动生产水平的制约，当人类劳动生产水平越高，人类的需要就越多樣，层次也就越高。也就是说当一定的社会生产满足了人类的第一级需要，人类就会激发更高层次的需要;当生产发展到能够满足第二级需要时，人类又会产生第三级需要。促进了需要和生产的辩证统一。
人的需要的特殊性决定了人的需要已然超越了动物式的本能性需要。动物的本能性需要是动物的本性使然。那么人的需要也与人的本性密切相关。马克思在《德意志意识形态》中指出“在任何情况下，个人总是‘从自己出发的’”，但从他们相互之间“不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的，由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来（两性关系、交换、分工），所以他们必然要发生相互联系”。由此看来，马克思将人的需要与人的本性化为统一体。人的本性的复杂性决定了人的需要的多样性。马克思和恩格斯将人的需要划分了三个大的层次即生存需要、享受需要和发展需要。这三个层次的组合就构成了人的本性的实质内容。
人的生存需要是人的需要的第一个层次。一个有机物种的产生首要解决的就是如何生存的问题。首当其冲的就是维持肉体生存的问题。任何一个有机物种都有满足延续自身肉体生存的需要，也就是说，生理性的需要是人类也逃脱不了的需要。“人们首先必须是吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。” [1]80如果无法满足这些最基本的物质需要，生命就难以维系，更别说进行其他的生命活动。所以，人首先应该解决的也是这种生理性的生存需要。动物的生存是完全依靠本能的天性驱动来获取自然界天然的物质资料。人虽然也需要自然界中的物质资料来完成自己生命的新陈代谢活动，但人在获取物质资料的方式上与动物大不相同。人是具有意识的能依靠劳动来获取生存资料的类存在物，人可以直接地从自然界中获取现成形态的物质资料，也可以利用劳动活动以自然界作为原料中介来生产出自己所需的物质资料。因此，人的生存需要是靠自己的劳动生产手段来满足的。所以，可以这样说，人的需要是人进行生产的动力来源。没有需要，生产就不会产生，而没有生产，需要也同样不会存在。人类为满足自身的需要而从事的生产活动会引发新的需要，而新的需要又能推动生产实践更深层次的发展。可以说，生产与需要是一对矛盾统一体，彼此不断互动从而不断促成人类社会的逐步进步。 享受需要是人的需要的第二个层级。什么是享受需要，就是人类通过生产实践活动满足了自己最基本的物质需要之后的关于身心享受的需要。这就是说，随着人类生产力的提高，人们的“温饱”、“住行”等基本需要得到了解决，“温饱问题”不再成为制约人类发展的因素之后，人类就会产生更高层次的需要，这是人类的本性使然。这种高层次的需要指追求身心愉悦的需要，这种需要一般是在满足了维持生存需要的基础上对提升自己的生活品质、升华自己的精神境界的更高层次的需要。如果说满足生存需要是以获取物质资料为主，那么满足享受需要则以改善物质条件和追求精神感官享受为主。比如，人们对食物的要求不仅限于能够满足口腹之欲，还要求融入“色、香、味”俱全等审美、口味方面的追求。享受需要是在生产力发展基础上人的普遍需要。并且随着生产力的逐步发展，人类会有越来越多的享受需要，而且在生产力的支持下，都能得到普遍满足。但享受需要并不意味着只是通过对物质的消费以获得感官刺激的享乐，而是一种健康文明的生活方式。但资本主义消费社会下，资本家为了追逐利润，一味地鼓吹享乐至上的价值观，鼓吹物质消费是人们满足享乐需要的唯一手段。本应是人的合理性的文明享乐需要逐渐变成了追逐奢侈物欲的需要，使得人们存在过度消费和畸形消费的倾向。然而这种享乐方式只是感官上的一时愉悦，并没有达到满足身心愉悦需要的真正本质。
发展需要是人的最高层次的需要，是在满足生存、享受需要之后展示人性与才能的更高级的需要。这里的发展需要是指人的全面自由发展的需要。人的需要是多种多样的，每种需要的产生、实施与满足都趋向于人们自由全面地发展自己。因此，人的发展需要也是各种需要的总和。它的满足是以一定的生产力条件为基础的，并且是在满足科技研究与艺术创作需要，极大地提高自身各种能力之后，向其他各种领域发展的结果。人的发展需要与人的自由自觉活动的本质息息相关。马克思认为人的本质之一在于自由自觉的活动。“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”[2]人可以在意识的指导下超越种的限制与束缚，自由自觉地、全面地展开活动。人类就是在这种自由自觉的活动中自由全面地发展自己，这也是人类应有的生活和需要满足状态。然而，现实却并非如此。因为在资本主义私有制下，自由自觉的劳动活动成为人们谋生的手段，社会呈现出异化的状态。因此人们真正自由幸福的状态丧失了，留下的只有压迫与剥削造成的痛苦，更别说满足人们自由全面发展的需要。要想破除异化、消灭痛苦，让劳动真正成为全面自由的活动，就必须要破除资本主义私有制，向共产主义迈进，也只有在人们回归自由全面的活动的本质之后，人的发展需要才能得到真正满足。
二、发达工业社会的虚假需要
以上需要是马克思站在人的本质角度探索的人的真正需要的形态。然而现实却是人的需要呈现出了一种历史上前所未有的样态。即是说现代消费社会现实下，人的需要受制于资本的操控，陷入了“符号化”“虚假化”的困境。人们在消费的引导与诱惑下辨别不清真实需要、虚假需要，甚至将虚假需要当作是自身的真正需要，从而使自身需要得到满足之后，仍未有归属感与实在感。人们看似自由地选择了真正需要，却并不知这种自由是非自愿的自由，是被操控的自由，因为他们也不知他们所选择的“真实需要”其实是发达工业社会资本逻辑操控下的虚假需要。
什么是虚假需要？马尔库塞在《单向度的人》谈道： “为了特定的社会利益而从外部强加在个人身上的那些需要，使艰辛、侵略、痛苦和非正义永恒化的需要”就是虚假需要。首先，所谓“为了特定的社会利益”是指人们需要的出发点是为了某种社会利益。这种社会利益在发达工业社会的前提下，就是促进社会消费的利益。因此，可以这样说，虚假需要不是个人为自身发展而产生的需要，而是社会为社会自身发展运用多种方式（主要是媒介传播的方式）灌输给个人的且不利于个人发展的需要。因为在这种需要下，个人是作抑制性地发展，“社会要求个人在多大程度上作抑制性的发展，个人的需要本身及满足这种需要的权利就多大程度上服从于凌驾其上的批判标准。” [3]6然而，一个健全且真实的社会应该成为提供满足他们需要的物质基础和精神文化基础的关系容量载体，而不是跨过人类意志成为操控他们的力量。在这种意义上，虚假需要也是社会功能异化的表现。其次，“从外部强加在个人身上”是说虚假需要是与人的本真需要隔离的“外来”需要，它是“外部”的，因而它不是人内心的自发欲求，不是人的本质部分。不仅如此，虚假需要还是“外部”“强加”在个人身上的并非体现人意志的需要。“强加”意味着这些需要是通过强制性手段逼迫人们接受的。但人却对自己被逼迫的现实毫无察觉，他们认为自己的需要就是从自己内心出发的欲望。因为他们个人能够从满足这些需要当中获得“幸福感”。他们还不知道的是，就连这种“幸福感”也是虚假的。“幸福感”本身就是社会为了让人们接受虚假需要而制造出来的假象。可见，不仅是虚假需要本身是虚伪的，围绕在虚假需要周围各种因素也是虚伪的和荒谬的。最后，虚假需要具有一个主体，是“他们”为了社会利益从外部把需要强加给个人的。这个主体就是能够导致虚假需要产生的发达工业社会。但社会也是由人组成的，因此社会的需要本质上还是人的需要，社会的意志本质上还是人的意志。这个“人”必定不是发挥真实本质的个人，而只能是社会上占压倒性优势的统治阶级。在发达工业社会，这个统治阶级是资产阶级。资产阶级为了实现追逐利润最大化的目的，资本为了自身的无限增殖，必须使资本逻辑不断地运行下去。然而在消费社会，生产效率的提高使得产品“过剩”，生产不能更好地再为资本创造积累的条件。因此，消费就转化成了新的生产动力，以资产阶级为主导的发达工业社会（消费社会）就不断地利用各种社会沟通手段向大众灌输虚假需要，刺激消费者消费，从而使自己能够源源不断地获得资本利润。
虚假需要造就的需要困境。随着虚假需要无孔不入地渗透，现代社会人类的虚假需要占据了他们的生活，造成了需要的三个困境：第一，人们丧失辨别虚假需要和真实需要的能力。现代发达工业社会制造了多种需要以及满足这样或那样需要的产品、手段以及途径，人们在众多需要之中无法选择自己的本质需要或者说社会制造的需要已经占据了他们的需要空间。再加上虚假需要制造出来的幸福假象，人们满足虚假需要可以使自我得到表浅的快乐，因此更加无法辨别真实需要和虚假需要。但无法辨别真假需要，并不代表人们会陷入两难的需要选择处境和对真假需要的迷茫状态，因为他们已经从内心上信仰现实的需要就是自己的真实需要，已经将虚假需要当作合理的需要纳入到自己的生命过程了。也就是说，人们将虚假需要和真实需要画上了等号。资本家的目的达成了，他们就是想让他们为了自身的利益制造出来的社会需要变成人们生活的一部分，并通过某些对象活动转换为人们身体的一部分。可以说，虚假需要是使大多数人处于社会控制之下的手段之一。第二，虚假需要使人们处于虚假的幸福、真实的抑制中。“现行的大多数需要，诸如休息、娱乐、按广告宣传来处事和消费、爱和恨别人之所爱和恨，都属于虚假的需要这一范畴之列。” [3]6现代社会早已不像过去那样缺乏各种物质资料，生产效率也到达历史从未有过的高度。产品“过剩”导致生产动力需要改变以生产为主导的状态。因此，发达工业社会把生产动力转向了消费，于是就利用各种广告、媒介来宣传“消费主义”、宣传“消费能带来快乐的”价值观。对人们来说，消费是一件既可简单操作又可带来满足感的方式，所以人们对消费价值观是喜闻乐见的。现代工人们在经过日复一日、枯燥劳累的劳作之后，通过消费带来的短暂“幸福”状态使消费轻易成为人们满足需要的主要方式甚至是唯一方式。然而通过消费来满足需要的“幸福感”实际上是一种虚假的“幸福感”，这种“幸福感”持续性并不长效，所以人们会在“幸福感”也就是满足感消失后再去寻找下个需要，然后再通过消费获得需要的满足，使自己可以获得源源不断的“幸福感”。然而，就是这些具有短暂满足感的需要，才是社会为了满足自身的利益利用媒介、广告等宣传手段向大众灌输的需要，也是社会为了刺激人们消费而制造的虚假需要。人们在这些强制灌输之下，丧失了不接受的权利，成了只有肯定性选择的单向度的人。真实情况是人们的需要被抑制、选择被抑制，一切都在抑制之中。第三，虚假需要使商品的符号价值大于使用价值。马克思主义认为“物品能够满足人们某种需要的效用”就是使用价值。它是商品价值物质方面的承担者，是商品自然属性的体现。然而在发达工业社会下（消费社会），人们对物品使用价值的满足已丧失强烈渴望。可以这样说，人们对虚假需要的满足已不在于使用价值而是隐藏在其背后的“符号”价值。所谓“符号”价值是指商品所具有的能满足人们社会地位、权力、身份等抽象象征的效用。商品的符号特征使人们在选择商品时更倾向于选择它背后的象征意义而不是使用价值。因此就造成了过度消费和畸形消费的社会氛围。所谓过度消费是指人们在现有产品能够满足自己日常需要的情况下，还要购买更多、更昂贵的商品的消费行为。实际上，他们在日常生活中并不缺少能代替奢侈品的使用价值的一般产品，但大多数人还是会乐意购买可能会超出自己购买水平的奢侈品。因为奢侈品在社会的宣传引导下，象征着一个人的富贵、荣耀和品味。但其实个人的富有、品味、地位完全不是靠消费社会所要求他们消费的产品所获得的。所谓畸形消费是指人们注重对消费背后的符号价值追求，忽视了自身其他方面诸如文化、科学等的追求。社会宣传的符号价值取向，使人们对自身的认识陷入误区。他们认为只要能够满足社会所要的需要，通过消费具有“地位”的社会产品，个人的才能、地位、身份就能够实现极大提升。因此，就导致了人们对金钱物欲的追求远大于对精神文化的需要。对符号价值的需要并不是人们真正的需要，因为这种需要包括符号价值本身都是发达工业社会制造出来的虚幻意义，不代表各人的真实意志。但现实情况是，人们对于虚假需要的乐此不疲，对于虚假需要的满足手段—消费更是不断追求。于是，現实社会就在这种虚假需要和消费满足中充斥着虚荣、比较和畸形。 产生虚假需要原因，就在于它在现代社会发展的条件下逐渐成为人们的生活方式和生产动力，掩盖了人的真正本质的发展。上文提到，虚假需要的产生与劳动异化与资本逻辑的运转相关联。马克思主义认为劳动应是人们自觉自由的活动，是体现人真正本质的活动。然而在资本主义私有制下，劳动失去了其自由属性，成了无资本的工人迫不得已的生存活动。痛苦、压抑等消极词汇成了劳动的代名词。因此，马克思说道：“只要肉体的强制或其他强制，一停止，人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动。”[4]在前资本主义阶段，劳动是这样的强制活动。在现代工业社会下，劳动的压迫和强制属性也并未改变。现代社会生产力的发展，社会技术的进步，使得社会效率加快，人们从过去那种亲历亲为的劳动中得到了相对的解放。人们的生活方式日益多样，生活水平日益提高，品种繁多的食物、功能齐全的家庭设备、便捷实用的购物网站等商品和服务设施丰富了人们的生活。阶级之间的差别平等化，工人阶级和资产阶级享有同样的社会资源，工人和老板不仅可以坐在同一家餐厅享受同样鲜嫩的牛排，也可以观看同样的足球比赛，漫游同样的旅游胜地。“由于更多的社会阶级中的更多的个人能够得到这些给人以好处的产品，因而它们所进行的思想灌输便不再是宣传，而变成了一种生活方式。这是一种好的生活方式，一种比以前好的多的生活方式。” [3]11但实际上，这样一种“好的生活方式”并不是真正属于人的自由自觉的生活方式，它是发达工业社会制造的能让人们认为劳动合理的虚幻假象。也就是说，现代资本社会为了能使人们对压迫性的劳动更具适应性和合理性，从而制造虚假需要来缓和人与私有制下的劳动之间的矛盾关系。
虚假需要的产生原因除了劳动异化还要归结为资本逻辑的运转。所谓资本逻辑其本质实际是追求资本的增殖。实现资本的增殖就必然要使生产和消费两个环节保持通畅，这就要使包含剩余价值的商品资本可以顺利地通过售卖环节转化成货币资本，否则资本的增殖就无法实现。马克思将这样的产品转换为商品、商品转换为货币（资本）的转化过程叫作 “惊险的跳跃”，并称“这个跳跃如果不成功，摔坏的不是商品，但一定是商品占有者”。因此，资本家定会想方设法地让资本增殖过程运行下去。但是，前资本主义生产效率的低下，使得物資匮乏严重，实现这样的跳跃过程更多集中在生产这个首要环节。因为只有生产得越多，可供人们消费的产品就越多，资本的增殖过程就越能够实现。然而现代工业社会生产力的发展和技术的运用使社会生产效率越来越高，人们物资匮乏阶段已然消失，甚至出现产品过剩的现象。在这种情况下，资本家要实现资本的增殖就不可能再主要依靠生产阶段，而是直接转向消费阶段，这是资本在当代背景下实现“惊险跳跃”的唯一最佳手段。因此，生产社会转型成了消费社会。在资本的操纵下，社会利用各种手段（主要是文化误导手段）向大众宣传虚假需要，宣传消费是实现需要的唯一手段，从而刺激他们的消费欲望。消费社会把自身的需要灌注到了人的身上，人的真实需要被抛弃了，虚假需要占据了人的全部生活，消费便成了最佳生活手段。
三、真假需要的历史辩证性
按照马克思主义的唯物史观来看，在不同的历史时期，需要的形成发展都是不同的。什么是真实需要人类还无法定论，因为需要本身就是一个日益扩大和丰富的体系，还需要每个人在生活体验中不断地扩充和完善它的概念。同样的，虚假需要也是一个历史概念。马克思将人的发展分为三个阶段：第一个阶段是由血缘关系为主导的阶段;第二个阶段是以“物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段”;第三个阶段是“人的自由全面发展的阶段”即共产主义社会的阶段。如今，我们仍处于依赖物的第二个阶段，还无法摆脱对物的依赖关系，虚假需要正是在对物的依赖基础上产生的。实际上，虚假需要也具有推动历史进步作用。在消费社会下，资本扩大生产范围继而扩大了消费，不断将奢侈需要转化为必要需要。这不仅造就了资本主义的生产发展，还为人们拥有更多的需要以及需要的满足提供了更好的物质条件。因此我们要承认的是，资本在利用虚假需要发展自身时也同样铸就了人的发展。同时，虚假需要成就的消费社会一方面使人陷入了消费误区，另一方面又使工人在劳动压抑中获得了相对的解放。正是在这些意义上，资本逻辑操纵的虚假需要促进了历史的进步。所以，要站在历史唯物观的立场看问题，既要看到虚假需要在社会的历史发展中具有的不合理方面，又要看到合理的方面。不能“一刀切”地反对资本和消费社会的形成与发展。当社会生产力发展到更高阶段，人类物质极大丰富，进入自由全面发展的社会时，人类的劳动活动就不再是压迫、抑制的生存活动而成了人的自由自觉的创造性的实践活动，人们内在的真正需要成为社会生产的真实目的。在那时候，虚假需要必将消失，资本也会因其完成历史使命将退出历史这个舞台。因此，我们既不能乐观地认为虚假需要是合乎历史发展进程的合理需要，也不能悲观地认为人类无法摆脱资本逻辑操纵的虚假需要。我们需要抵制那些“继续限制人类发展、使人类发展成为狭隘而片面的那些消费和生产的形式。”[5]
虽然虚假需要是发达工业社会的产物，但由于全球化的蔓延以及我国国情，不得不使社会主义中国被卷入商品市场经济的浪潮中。作为正在努力向发达国家迈进的发展中大国，发达工业社会出现的这一系列问题必须作为前车之鉴。经济全球化使世界上的每一个国家都不可能摆脱资本逻辑，中国更是如此。关键在于要以正确的态度对待资本逻辑和虚假需要。一方面要看到资本在扩充生产、发展生产力、发展经济，从而为广大人民群众创造丰富的物质条件的积极作用，一方面又要坚持以人为本，不能片面绝对地追求经济增长。要把人的发展看作是社会发展的主要任务，在历史发展中扬弃虚假需要，创造真实需要产生和满足的条件，促进人的自由全面的美好发展。
[参考文献]
[1]马克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960.
[2][德]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000：96.
[3][美]赫伯特·马尔库塞.单向度的人——发达工业社会意识形态研究[M].上海：上海译文出版社，2006.
[4]马克思恩格斯全集（第30卷）[M].北京：人民出版社，1995：54.
[5][比利时]厄尔条斯特·德尔.晚期资本主义[M].马清文，译.哈尔滨：黑龙江人民出版社，1983：490.
〔责任编辑：徐雪野〕