中国传统文化中,“智”与“仁”常比肩而语,如“智士仁人”“智者乐山,仁者乐水”等,位列“五常”( 仁、义、礼、智、信),被视为人的优秀品格。
　　“仁”作为儒家伦理思想的核心,荏苒千年。仁者可以为王,仁者可以不战而屈人之兵,可以与常人难以企及的“寿”字结缘。西汉董仲舒在《春秋繁露》中说:“仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心和平而不失中正,取天地之美,以养其身,是其且多且治。”认为仁人没有贪欲,内心清净平和而中正,因而多寿。宋代大儒司马光在诠释“仁者寿”时说:“守夫中和者,清明在躬,志气如神,能无寿乎!”认为仁人如婴儿一样,始终保持五脏中正安和,精气神没有亏损,自然能延年益寿。可见“仁者寿”之深入人心。
　　世有公认的“智者寿”吗?如果“智”单指“智力”而言,恐其难与长寿为伍。幼时心智发育过早,在自己其他能力(如体力)还没有跟上的时候,贸然进行与其年龄不相符的活动,常常会陷入危险的境地。成人后,虽会能人所不能,发人所未发,创意无限,但因过度耗伤心血,元气不保,也难逃致命疾病的侵袭。唐代文学家韩愈在《李元宾墓铭》中有云:“生而不淑,孰谓其寿。”意思是说,不单纯,好算计的人,不可能长寿。古人云:“君子不履险。”而自以为“智者”常于险中取胜,但智者千虑必有一失,自然难与长寿有缘。
　　然而,仁智兼备者,又何患不寿?《孔子家语》载,哀公问于孔子曰:“智者寿乎?仁者寿乎?”孔子没有从正面回答,而是描述了人之“三死”:“夫寝处不时,饮食不节,逸劳过度者,疾共杀之;居下位而上干其君,嗜欲无厌而求不止者,刑共杀之;以少犯众,以弱侮强,忿怒不类,动不量力者,兵共杀之。此三者,死非命也,人自取之。若夫智士仁人,将身有节,动静以义,喜怒以时,无害其性,虽得寿焉,不亦可乎?”可见仁人智士因善避“三死”而得长寿。
　　在孔子眼里,长寿之道,说到底是要尽终其天年,享受自然的寿命,而不是追求不可企及的长生不老。他认为折损寿命有三种情况:起居无常,饮食没有节制,让身体过度疲劳或无限度地放逸。如此不懂得爱惜身体,疾病可夺去他的性命,此其一也。居下位的人却无视君王,以下犯上;对于自己的嗜好欲望,不肯节制,贪求无厌。这类人,刑罚也能夺去他的寿命,此其二也。自己势单力薄、理屈词穷,却偏要冒犯势重有理之人;自己弱小,却还要去欺辱强大;忿怒时不懂得克制自己,意气用事;或者不自量力,不计后果地行动。如此之人,刀兵战事就可以让他夭折,此其三也。此“病杀、刑杀、兵杀”,是死于非命,也是咎由自取。仁人智士行动有节,合乎道义,喜怒适时,立身行事有操守,懂得培养自己高尚的性情,所以能获长寿。
　　由此看来,孔子所指的“智者”是“智慧之人”,与“聪明之人”不可同日而语。
　　老子常言“大智若愚,大巧若拙”。“愚”与“拙”显然不能算聪明之人,但却是智慧之人;工于心计的人虽然很聪明,却算不上有智慧。智慧不仅是指智力发展水平,还指审时度势的能力。真正的智者对人生和社会看得比普通人深透,能够节制自己的欲望,能看清自己所处的地位和该行的事,这样的人必然能免除灾祸、远离疾病,长寿的理想就不难实现了。故郑板桥曰:“聪明难,糊涂难,由聪明而转入糊涂更难,放一着,退一步,当下心安,非图后来福报也。”可为得老子“大智若愚”之根蒂也。
　　孔子说:“聪明圣知,守之以愚;功被天下,守之以让;勇力过人,守之以怯;富有四海,守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”意思是说:聪明和高深的智慧,要用愚钝的方法来保持它;功劳遍及天下,要用谦让来保持它;勇力盖世,要用胆怯来保持它。富足而拥有四海,要用节俭来保持它。这种持之以恒的吝神保精,本身便是一种长寿的智慧。