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摘 要：通过对武德与和谐社会建设诸因素的分析，提出在新的历史时期下武术教学要充分挖掘武德的内涵，使弘扬武德文化与和谐社会构建紧密联系起来，同弘扬祖国先进文化联系起来，为民主、法治、公平、正义、安定及充满活力的和谐社会提供精神动力和道德支持。
关键词：武德 和谐社会
中图分类号：Ｄ648 文献标识码：Ａ 文章编号：1673–1875（2007）01–009–03
一、前言
2005年2月国家主席胡锦涛提出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。和谐社会是以良好的公民道德为支撑的，构建社会主义和谐社会，必须重视培育公民的社会主义道德，发挥道德在社会中的作用。武德是传统的道德文化之一，它通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。在武术技法形态中的动静、刚柔、虚实、开合等一系列范畴及体现于武术竞技意识的超越与礼让，形神统一等方面到处都有武德文化的踪迹。弘扬武德文化，发掘武德的内涵，发挥武德的作用，努力建立与发展社会主义市场经济相适应的社会主义道德体系，促进形成良好社会风气，全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会，具有十分重要的意义。
二、武德的内涵
武德是从事武术活动群体中所应遵循的道德规范和应有的道德品质。最早始见于春秋战国时期左丘明所著的《左传》一书提出的：“武有七德，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也”，虽然是讲对诸侯用兵道德要求，但与武林中的武德却有甚大的渊源。在武德长期的形成与发展过程中，受儒、墨、道、佛等伦理道德的影响，其中受一直居于封建社会正统地位的儒家仁学思想影响为最深，成为了传统武德的主要内容，主要表现为“仁”、“义”、“礼”、“信”、“勇”等方面。传统武德主要以“尊师重道、孝悌正义、扶危济贫、除暴安良”，“虚心请教、屈己待人，助人为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条，以武术各拳种流派自己订的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”、“八戒律”、“十要诀”等为武德标准以及在国家危难的时候为了民族的尊严，国家的兴旺不惜杀身以成仁，为了人民，不惜舍生取义等崇高的武德。在新的历史时期武德内容有了新的诠释，主要有“六戒”“六为”。“六戒”是：一戒斗怄气，二戒狂妄自大，三戒酒后闹事，四戒轻狂下流，五戒见危不救，六戒欺老凌弱。“六为”是：一为健身延年，二为正当防卫，三为伸张正义，四为人民服务，五为振兴武林，六为民族争光。
三、崇尚武德与和谐社会的构建
（一）封建武德与民主思想的碰撞
在武术发展的历史长河中，由于受中国古代文化思想的影响，武德教育的内容不可避免地有历史的局限性。今天，中国经历反帝反封建的斗争，经历了文化大革命斗争，经历改革开放，民主的思想已得到社会的肯定，我们要用批判的眼光分析传统武德文化，摒弃那些体现封建等级和宗法观念的糟粕，继承、发扬传统武德中的精华。如摒弃带有三纲五常思想的“唯师命是从”、“一徒不可二师”、“传男不传女”等等不民主的规矩，摒弃耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”的行为。还应努力克服传统武德中的种种陋习如唯我独尊的“宗派之争”的封建意识争，克服传统武德中血缘化倾向和区域性的武术传承的封闭行和保守性，尊祖师习俗上浓厚的迷信色彩，以及由此形成的不少清规戒律和家谱、立牌位等歪风及恪守祖训、祖道的风气等。
（二）正义、公平、法治与武德侠文化的思考
从春秋时期具有冒险精神和传奇色彩的侠客就活动在社会舞台，他们锄恶扬善、匡扶正义、路见不平拔刀相助等侠义行为，从而形成了武德文化。千百年来无数人对侠的非凡人格、刚烈气质、高尚情操抱有无比的热情和崇敬，历代的文人不仅尚武任侠，而且用文学表现对侠的敬仰、对侠行的歌颂，对侠社会作用的评估，由此形成了以侠客义士为主角，以歌颂侠义精神为主旨的侠文化。在中国人的心目中，侠义精神多具有惩恶扬善、锄强扶弱、一诺千金、生死不惧、大智大勇、不矜其功等多种美德，是传统武德中熠熠生辉的集中体现，也是习武者的人生价值和理想境界。侠文化是作为中国本土特有的一种文化形态，它在维护社会公正的作用方面一定程度上就是正义的化身，是对社会中不公正、不公平现象的一种补偿和对抗物。
正义，是法治历来追求的最高目标，正义是法治的必然原则，正义对于法的进化，法律地位的提高，内部结构的完善提高法的实效有重大的作用。因此，既然侠观念和正义有内在的一致性，那么侠观念和法在目的价值上应该存在一致性。从应然的角度讲，法与侠义观念是有内在的一致性的，正是法的正义与侠的正义相暗合。从实然的角度讲，侠的正义是在法的作用没有实施或者无法实施的情况下而起作用。
对侠的正义，我们应该很好的继承、发扬，在任何历史条件下，正义是必须的。侠文化中所包含的积极因素其他的积极因素如保护弱小者等，都是应该提倡的。在现代化的今天，侠文化经过改造，具有非一般的价值，那就是以积极的人生态度对待现实和生活，自觉自愿地维护正义，敢于跟邪恶、不公平甚至犯罪作斗争，对推进和谐社
会健康社会具有重要的意义。
（三）武德中“道德至上”的文化特征为和谐社会提供“明礼诚信”支持
中国传统文化历来提倡社会和个人道德理想的实现。无论是儒家还是道家都将是追求个人的自我完善看作生命价值之所在。有“礼仪之帮”之称的中华民族，在其创造的文化中，道德水准常常被作为评价社会进步和发展的标准。传统武术由于受其影响，在长期的发展过程中形成了独具特色的道德要求和评价体系，形成了传统武术文化的一道靓丽的风景线。中国传统武术中很重视对武德的考察，甚至在某种程度上，“武德胜过武技”。传统武术谚语中“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”的要求，充分显示了武德教化在武术传授过程中所表现出的“道德至上”的文化特征。诚信友爱，就是全社会互帮互助、诚实守信，全体人民平等友爱、融洽相处。武德文化是刚柔相济的，既表现出宽厚待人的思想，有追求积极进取的精神，既可以让联系着做到“己欲立而立人，己欲达而大人”学会关心人、帮助人、成就人，认真为社会和他人做贡献，又能够教化人“己所不欲，勿施于人；，学会宽容人，体谅人，尊敬人，不损害他人和社会利益。武术文化的这种内在教化和要求，对现代人建立正确和谐的人际关系无疑可起到促进作用。
（四）武德为和谐社会提供精神动力
1．自强不息的精神是社会进步原动力。习武是一个艰辛的过程，需要习武者经受身体上的痛苦和意志上的考验才能成功，如练基本功要克服疼痛关、磨练“冬练三九、夏练三伏”，常年有恒、坚持不懈的意志品质。不论古今，武术家都把习武者的意志培养看作是教育的重要目标和核心内容，培养习武者吃苦耐劳、坚忍不拔、自强不息的精神，逐渐形成“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的精神文化。不论古今中外，个人的自立与事业成功，国家富强与民族的兴盛都离不开自强不息的精神。这种精神不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的作用，而却在我们民族危难之际，也是激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。
2．民族凝聚力是综合国力的灵魂。在评价一个国家的综合国力时，民族凝聚力是一项重要的指标，有人甚至认为民族凝聚力是综合国力的灵魂。民族凝聚力通常表现为爱国主义，列宁曾经精辟地指出：“爱国主义就是千百年固定下来对自己祖国的一种最深厚的感情”。爱国主义历来是中国人民团结奋斗的一面旗帜，是各族人民共同的精神支柱，在我国古代无论是民间还是军旅，都涌现出不少武林豪杰，为了国家和民族的兴亡、尊严，不惜杀身以成仁，为了人民，不惜舍生取义，岳飞、戚继光、霍元甲……等的民族英雄事迹已是家喻户晓，他们高尚的品质，深远的教育和激励着后代习武者。武德教育寓于深刻的民族精神和爱国主义精神，无疑是激励广大习武者自强不息奋发向上的巨大动力。当今武术向世界发展迅速，各国武术组织相继成立，洲际武联、国际武联成员国日益扩大，武德文化以武术为载体广泛的传播给国外的华人，华人通过学习武术了解祖国，潜移默化中形成民族凝聚力。这股力量不断的壮大不断为祖国创建和谐社会主义社会贡献力量，必成实现民族振兴的强大动力。
3．武德的礼让品质为和谐社会树立文明竞争观。武术作为自古以来以锻炼体魄、防身自卫的一项身体运动，在遭遇强敌时，能借助攻防技能保护自己，打败对手，逐步使尚武者养成不屈服恶略环境和竞争对手，见恶不畏、见强不惧、勇于拼搏、夺取胜利的精神。在竞争已成为社会最为显著特征之一的今天，练习武术，培养敢于竞争的武德品质具有重要的意义。竞争是推进社会进步的动力，社会进步又促使竞争更激烈，人们的心理在竞争过程中承受着巨大的负担，武术文化深受儒家文化的影响，在道德伦理的限制下，形成追求礼让的竞争观，讲究不为人先，大义服礼，先礼后兵的大将风度，反映中国人刚强而不狂野，有礼有节，“点到为止”的竞争特点，追求精神气质的优胜往往多于比赛的胜败。这种对竞争独特的认识同追求个性张扬的西方文化形成鲜明的对照，有利于个人素养的提高，起到调节不良情绪，缓解竞争压力的作用；有利于形成良好的竞争环境和个人竞争心态的平衡，避免在社会竞争中表现出攻击和侵略的天性，对正确的竞争意识培养有着独特的价值和作用。
4．武德文化为世界和谐发展提供了文化基础。武德文化中诸如尊师爱友、互教互学、以武会友、切磋技艺、讲守信、见义勇为、不凌弱逞强等都包含了深刻的道德内容。当前我国正处在经济全球化和文化多元化的新环境，人类社会所面临的最大问题是“和平与发展”的问题。在二十一世纪如果要实现“和平共处”，就要求解决好人与人之间的关系，扩而大之就是要求解决好民族与民族、国家与国家、地域与地域之间的关系。儒家的“仁学”思想和道家的“无为”思想大概可以为这方面提供某些有价值的资源。人类社会要共同持续“发展”，就不仅要求解决好人与人之间的关系，而且还要求解决好人与自然之间的关系。儒家的“天人合一”和道家的“崇尚自然”也许能为这方面提供某些有价值的资源。武德文化则包纳这些文化基础，弘扬武德文化有利于促进我国社会的和谐及世界的和谐发展。
四、加强武德教育改善社会风气促进国泰民安
春秋时代孔子就提出了“勇而无礼则乱”，“军旅有礼则武功成”。在中国武术各门各派世代相传中，都非常重视武德教育，推崇“学拳以德为先，凡事恭敬谦逊，不与人争，不可恃艺为非以致损行败德，辱身丧身丧命”。现代武德修养不但要继承发扬传统武德的优秀品质，还必须针对社会存在的与构建和谐社会相违背的消极的现象，树立正确的武德思想和行为规范，树立正确的人生观、价值观、审美观、苦乐观和人与人之间的道德观。要求习武者以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德、家庭美德为内容，以“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”为基本道德规范，按照武术的道德原则、规范进行一系列的自我约束、自我反省、自我批评、自我改造，最终形成的高尚的情操和道德境界，提高民族素质，改善社会风气，保证小康社会的健康发展，促进和谐社会的构建。
五、武德是构筑和谐社会道德文化的内容之一
以和谐为价值取向的观念贯穿于武德文化的思维模式与实践规范之中。武德的独特价值取向是和谐，全面实现武术技击、养生、修性等多方面的功能的方法是和谐，衡量这诸多功能的总体价值尺度是和谐，其所追求的终极目标仍是和谐。和谐成就了武术特殊的美，构成了武术发展的根基。武术视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美。和谐是武德文化追求“天人合一”观念的终极目标，并贯穿于整个武术体系。个体身心和谐是武德最基本的特征，武术视人体生命为一大系统，心与身是统一的，“心者身之主”而心不离身，“心者身之躯”而身不离心，将人作为一个整体来看待和锻炼。天人和谐是古典哲学“天人合一”本体论的体现，也是武术中重要的养炼观。“天人和谐”——宇宙自然与自身的统一。物我统一，也是武术思想认识论和方法论的根本观点之一和武术养炼功法的核心之一。所谓天，主要包括宇宙、天地、万物和大自然。庄子说：“天地与我共生，万物与我为一”主张纯自然与天地合一，中国武术在长期的实践中也总结出，作为武术运动对象的主体——人体自身与宇宙自然的客体，二者有着内在的紧密联系，人是自然的一部分，受自然法则的制约，并遵循同样的运动规律。武术是人体的运动，人体自身的运动与宇宙自然的运动，二者有着内在的紧密关系。要达到武术的目的，必须达到宇宙自然的统一与一致。“天人合一”的观念还包括人与人，人与社会和谐的内容，在武术中表现出追求“人际和谐”的价值取向，注意人与人之间的和谐，提倡武德，处理人际关系时强调宽厚、容忍。武术各家各派还制定出一套严格的尊师重道，“扬善除恶”的戒约和规范。和谐社会是一种人与人的关系、人与社会的关系、人与自然的关系相互协调的社会，它与武德的和谐文化追求内涵基本暗合，推动武德文化的建设亦是推进和谐社会的发展。
六、结论
和谐社会离不开道德的支撑，武德是中国传统道德体系的重要组成部分，和谐是武德文化构成的根基，武德以追求和谐为最高境界，注重处理人与人、人与社会、人与自然的关系。以和谐为价值取向的武德思想，参透在整个武术文化体系之中，协调着习武者及其身边人们之间的人际关系，影响习武者的各类活动。在旧社会里武德主要讲究的是江湖义气，而现在的武德则是在法制前提下进行的，因此在新的历史时期我们要发掘武德的内涵及功能，弘扬武德文化必须与时俱进，与和谐社会构建紧密联系起来，同弘扬祖国先进文化联系起来，培育自强不息精神，培养竞争意识，培养强烈的民族自豪感、爱国主义，形成强大的民族凝聚力，为社会的发展注入新的动力。以中国人的侠客情结为切入点，开展武德教育，培育正义的、公平的、民主健康的社会，众发挥武德侠文化的作用，建立起新型的社会主义道德观，改善社会风气，促进世界的和平与发展，为构建和谐社会提供精神动力和道德支持。
参考文献：
［1］蔡仲林 周之华．武术高等学校教材［Ｍ］．北京：高等教育出版社，2005．7
［2］武术理论基础－中国高等学校教材［Ｍ］．北京：人民体育出版社，1997．7。
［3］武术文论［Ｍ］．上海体育学院民族传统体育理论研究中心编著．北京：人民体育出版社，2005．1
［4］陈颖 陈翔．重视武德教育促进武德发展［Ｊ］．北京：中华武术，2005－5．
［5］白永正．论中华武德的当代意义［Ｊ］．山西师大体育学院学报，2001．4
关键词：武德 和谐社会
中图分类号：Ｄ648 文献标识码：Ａ 文章编号：1673–1875（2007）01–009–03
一、前言
2005年2月国家主席胡锦涛提出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。和谐社会是以良好的公民道德为支撑的，构建社会主义和谐社会，必须重视培育公民的社会主义道德，发挥道德在社会中的作用。武德是传统的道德文化之一，它通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。在武术技法形态中的动静、刚柔、虚实、开合等一系列范畴及体现于武术竞技意识的超越与礼让，形神统一等方面到处都有武德文化的踪迹。弘扬武德文化，发掘武德的内涵，发挥武德的作用，努力建立与发展社会主义市场经济相适应的社会主义道德体系，促进形成良好社会风气，全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会，具有十分重要的意义。
二、武德的内涵
武德是从事武术活动群体中所应遵循的道德规范和应有的道德品质。最早始见于春秋战国时期左丘明所著的《左传》一书提出的：“武有七德，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也”，虽然是讲对诸侯用兵道德要求，但与武林中的武德却有甚大的渊源。在武德长期的形成与发展过程中，受儒、墨、道、佛等伦理道德的影响，其中受一直居于封建社会正统地位的儒家仁学思想影响为最深，成为了传统武德的主要内容，主要表现为“仁”、“义”、“礼”、“信”、“勇”等方面。传统武德主要以“尊师重道、孝悌正义、扶危济贫、除暴安良”，“虚心请教、屈己待人，助人为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条，以武术各拳种流派自己订的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”、“八戒律”、“十要诀”等为武德标准以及在国家危难的时候为了民族的尊严，国家的兴旺不惜杀身以成仁，为了人民，不惜舍生取义等崇高的武德。在新的历史时期武德内容有了新的诠释，主要有“六戒”“六为”。“六戒”是：一戒斗怄气，二戒狂妄自大，三戒酒后闹事，四戒轻狂下流，五戒见危不救，六戒欺老凌弱。“六为”是：一为健身延年，二为正当防卫，三为伸张正义，四为人民服务，五为振兴武林，六为民族争光。
三、崇尚武德与和谐社会的构建
（一）封建武德与民主思想的碰撞
在武术发展的历史长河中，由于受中国古代文化思想的影响，武德教育的内容不可避免地有历史的局限性。今天，中国经历反帝反封建的斗争，经历了文化大革命斗争，经历改革开放，民主的思想已得到社会的肯定，我们要用批判的眼光分析传统武德文化，摒弃那些体现封建等级和宗法观念的糟粕，继承、发扬传统武德中的精华。如摒弃带有三纲五常思想的“唯师命是从”、“一徒不可二师”、“传男不传女”等等不民主的规矩，摒弃耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”的行为。还应努力克服传统武德中的种种陋习如唯我独尊的“宗派之争”的封建意识争，克服传统武德中血缘化倾向和区域性的武术传承的封闭行和保守性，尊祖师习俗上浓厚的迷信色彩，以及由此形成的不少清规戒律和家谱、立牌位等歪风及恪守祖训、祖道的风气等。
（二）正义、公平、法治与武德侠文化的思考
从春秋时期具有冒险精神和传奇色彩的侠客就活动在社会舞台，他们锄恶扬善、匡扶正义、路见不平拔刀相助等侠义行为，从而形成了武德文化。千百年来无数人对侠的非凡人格、刚烈气质、高尚情操抱有无比的热情和崇敬，历代的文人不仅尚武任侠，而且用文学表现对侠的敬仰、对侠行的歌颂，对侠社会作用的评估，由此形成了以侠客义士为主角，以歌颂侠义精神为主旨的侠文化。在中国人的心目中，侠义精神多具有惩恶扬善、锄强扶弱、一诺千金、生死不惧、大智大勇、不矜其功等多种美德，是传统武德中熠熠生辉的集中体现，也是习武者的人生价值和理想境界。侠文化是作为中国本土特有的一种文化形态，它在维护社会公正的作用方面一定程度上就是正义的化身，是对社会中不公正、不公平现象的一种补偿和对抗物。
正义，是法治历来追求的最高目标，正义是法治的必然原则，正义对于法的进化，法律地位的提高，内部结构的完善提高法的实效有重大的作用。因此，既然侠观念和正义有内在的一致性，那么侠观念和法在目的价值上应该存在一致性。从应然的角度讲，法与侠义观念是有内在的一致性的，正是法的正义与侠的正义相暗合。从实然的角度讲，侠的正义是在法的作用没有实施或者无法实施的情况下而起作用。
对侠的正义，我们应该很好的继承、发扬，在任何历史条件下，正义是必须的。侠文化中所包含的积极因素其他的积极因素如保护弱小者等，都是应该提倡的。在现代化的今天，侠文化经过改造，具有非一般的价值，那就是以积极的人生态度对待现实和生活，自觉自愿地维护正义，敢于跟邪恶、不公平甚至犯罪作斗争，对推进和谐社
会健康社会具有重要的意义。
（三）武德中“道德至上”的文化特征为和谐社会提供“明礼诚信”支持
中国传统文化历来提倡社会和个人道德理想的实现。无论是儒家还是道家都将是追求个人的自我完善看作生命价值之所在。有“礼仪之帮”之称的中华民族，在其创造的文化中，道德水准常常被作为评价社会进步和发展的标准。传统武术由于受其影响，在长期的发展过程中形成了独具特色的道德要求和评价体系，形成了传统武术文化的一道靓丽的风景线。中国传统武术中很重视对武德的考察，甚至在某种程度上，“武德胜过武技”。传统武术谚语中“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”的要求，充分显示了武德教化在武术传授过程中所表现出的“道德至上”的文化特征。诚信友爱，就是全社会互帮互助、诚实守信，全体人民平等友爱、融洽相处。武德文化是刚柔相济的，既表现出宽厚待人的思想，有追求积极进取的精神，既可以让联系着做到“己欲立而立人，己欲达而大人”学会关心人、帮助人、成就人，认真为社会和他人做贡献，又能够教化人“己所不欲，勿施于人；，学会宽容人，体谅人，尊敬人，不损害他人和社会利益。武术文化的这种内在教化和要求，对现代人建立正确和谐的人际关系无疑可起到促进作用。
（四）武德为和谐社会提供精神动力
1．自强不息的精神是社会进步原动力。习武是一个艰辛的过程，需要习武者经受身体上的痛苦和意志上的考验才能成功，如练基本功要克服疼痛关、磨练“冬练三九、夏练三伏”，常年有恒、坚持不懈的意志品质。不论古今，武术家都把习武者的意志培养看作是教育的重要目标和核心内容，培养习武者吃苦耐劳、坚忍不拔、自强不息的精神，逐渐形成“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的精神文化。不论古今中外，个人的自立与事业成功，国家富强与民族的兴盛都离不开自强不息的精神。这种精神不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的作用，而却在我们民族危难之际，也是激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。
2．民族凝聚力是综合国力的灵魂。在评价一个国家的综合国力时，民族凝聚力是一项重要的指标，有人甚至认为民族凝聚力是综合国力的灵魂。民族凝聚力通常表现为爱国主义，列宁曾经精辟地指出：“爱国主义就是千百年固定下来对自己祖国的一种最深厚的感情”。爱国主义历来是中国人民团结奋斗的一面旗帜，是各族人民共同的精神支柱，在我国古代无论是民间还是军旅，都涌现出不少武林豪杰，为了国家和民族的兴亡、尊严，不惜杀身以成仁，为了人民，不惜舍生取义，岳飞、戚继光、霍元甲……等的民族英雄事迹已是家喻户晓，他们高尚的品质，深远的教育和激励着后代习武者。武德教育寓于深刻的民族精神和爱国主义精神，无疑是激励广大习武者自强不息奋发向上的巨大动力。当今武术向世界发展迅速，各国武术组织相继成立，洲际武联、国际武联成员国日益扩大，武德文化以武术为载体广泛的传播给国外的华人，华人通过学习武术了解祖国，潜移默化中形成民族凝聚力。这股力量不断的壮大不断为祖国创建和谐社会主义社会贡献力量，必成实现民族振兴的强大动力。
3．武德的礼让品质为和谐社会树立文明竞争观。武术作为自古以来以锻炼体魄、防身自卫的一项身体运动，在遭遇强敌时，能借助攻防技能保护自己，打败对手，逐步使尚武者养成不屈服恶略环境和竞争对手，见恶不畏、见强不惧、勇于拼搏、夺取胜利的精神。在竞争已成为社会最为显著特征之一的今天，练习武术，培养敢于竞争的武德品质具有重要的意义。竞争是推进社会进步的动力，社会进步又促使竞争更激烈，人们的心理在竞争过程中承受着巨大的负担，武术文化深受儒家文化的影响，在道德伦理的限制下，形成追求礼让的竞争观，讲究不为人先，大义服礼，先礼后兵的大将风度，反映中国人刚强而不狂野，有礼有节，“点到为止”的竞争特点，追求精神气质的优胜往往多于比赛的胜败。这种对竞争独特的认识同追求个性张扬的西方文化形成鲜明的对照，有利于个人素养的提高，起到调节不良情绪，缓解竞争压力的作用；有利于形成良好的竞争环境和个人竞争心态的平衡，避免在社会竞争中表现出攻击和侵略的天性，对正确的竞争意识培养有着独特的价值和作用。
4．武德文化为世界和谐发展提供了文化基础。武德文化中诸如尊师爱友、互教互学、以武会友、切磋技艺、讲守信、见义勇为、不凌弱逞强等都包含了深刻的道德内容。当前我国正处在经济全球化和文化多元化的新环境，人类社会所面临的最大问题是“和平与发展”的问题。在二十一世纪如果要实现“和平共处”，就要求解决好人与人之间的关系，扩而大之就是要求解决好民族与民族、国家与国家、地域与地域之间的关系。儒家的“仁学”思想和道家的“无为”思想大概可以为这方面提供某些有价值的资源。人类社会要共同持续“发展”，就不仅要求解决好人与人之间的关系，而且还要求解决好人与自然之间的关系。儒家的“天人合一”和道家的“崇尚自然”也许能为这方面提供某些有价值的资源。武德文化则包纳这些文化基础，弘扬武德文化有利于促进我国社会的和谐及世界的和谐发展。
四、加强武德教育改善社会风气促进国泰民安
春秋时代孔子就提出了“勇而无礼则乱”，“军旅有礼则武功成”。在中国武术各门各派世代相传中，都非常重视武德教育，推崇“学拳以德为先，凡事恭敬谦逊，不与人争，不可恃艺为非以致损行败德，辱身丧身丧命”。现代武德修养不但要继承发扬传统武德的优秀品质，还必须针对社会存在的与构建和谐社会相违背的消极的现象，树立正确的武德思想和行为规范，树立正确的人生观、价值观、审美观、苦乐观和人与人之间的道德观。要求习武者以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德、家庭美德为内容，以“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”为基本道德规范，按照武术的道德原则、规范进行一系列的自我约束、自我反省、自我批评、自我改造，最终形成的高尚的情操和道德境界，提高民族素质，改善社会风气，保证小康社会的健康发展，促进和谐社会的构建。
五、武德是构筑和谐社会道德文化的内容之一
以和谐为价值取向的观念贯穿于武德文化的思维模式与实践规范之中。武德的独特价值取向是和谐，全面实现武术技击、养生、修性等多方面的功能的方法是和谐，衡量这诸多功能的总体价值尺度是和谐，其所追求的终极目标仍是和谐。和谐成就了武术特殊的美，构成了武术发展的根基。武术视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美。和谐是武德文化追求“天人合一”观念的终极目标，并贯穿于整个武术体系。个体身心和谐是武德最基本的特征，武术视人体生命为一大系统，心与身是统一的，“心者身之主”而心不离身，“心者身之躯”而身不离心，将人作为一个整体来看待和锻炼。天人和谐是古典哲学“天人合一”本体论的体现，也是武术中重要的养炼观。“天人和谐”——宇宙自然与自身的统一。物我统一，也是武术思想认识论和方法论的根本观点之一和武术养炼功法的核心之一。所谓天，主要包括宇宙、天地、万物和大自然。庄子说：“天地与我共生，万物与我为一”主张纯自然与天地合一，中国武术在长期的实践中也总结出，作为武术运动对象的主体——人体自身与宇宙自然的客体，二者有着内在的紧密联系，人是自然的一部分，受自然法则的制约，并遵循同样的运动规律。武术是人体的运动，人体自身的运动与宇宙自然的运动，二者有着内在的紧密关系。要达到武术的目的，必须达到宇宙自然的统一与一致。“天人合一”的观念还包括人与人，人与社会和谐的内容，在武术中表现出追求“人际和谐”的价值取向，注意人与人之间的和谐，提倡武德，处理人际关系时强调宽厚、容忍。武术各家各派还制定出一套严格的尊师重道，“扬善除恶”的戒约和规范。和谐社会是一种人与人的关系、人与社会的关系、人与自然的关系相互协调的社会，它与武德的和谐文化追求内涵基本暗合，推动武德文化的建设亦是推进和谐社会的发展。
六、结论
和谐社会离不开道德的支撑，武德是中国传统道德体系的重要组成部分，和谐是武德文化构成的根基，武德以追求和谐为最高境界，注重处理人与人、人与社会、人与自然的关系。以和谐为价值取向的武德思想，参透在整个武术文化体系之中，协调着习武者及其身边人们之间的人际关系，影响习武者的各类活动。在旧社会里武德主要讲究的是江湖义气，而现在的武德则是在法制前提下进行的，因此在新的历史时期我们要发掘武德的内涵及功能，弘扬武德文化必须与时俱进，与和谐社会构建紧密联系起来，同弘扬祖国先进文化联系起来，培育自强不息精神，培养竞争意识，培养强烈的民族自豪感、爱国主义，形成强大的民族凝聚力，为社会的发展注入新的动力。以中国人的侠客情结为切入点，开展武德教育，培育正义的、公平的、民主健康的社会，众发挥武德侠文化的作用，建立起新型的社会主义道德观，改善社会风气，促进世界的和平与发展，为构建和谐社会提供精神动力和道德支持。
参考文献：
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