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摘 要：社会发展问题是现代社会问题的研究热点之一，也是理论创新和社会实践发展的内在要求，马克思关于社会发展思想的研究，在今天依旧具有很大的理论意义和现实意义。《德意志意识形态》是马克思的一部标志性经典著作，具有划时代的意义，其中关于社会发展思想的研究极其丰富，因此，本文着重探讨马克思在《德意志意识形态》中的社会发展思想，进而对《德意志意识形态》社会发展思想给予客观评价和总结，以及对当前社会发展的理论价值和现实价值。
关键词：《德意志意识形态》；社会发展；共产主义
一、《德意志意识形态》中的社会发展思想探析
（一）马克思主义社会发展概念的渊源
马克思的社会概念来源于费尔巴哈“类——社会”的概念，在《1844年经济学哲学手稿》中马克思从生产力、劳动以及现实社会生活层面对“类”概念重新进行了界定，超越了费尔巴哈单纯的类意识。把类和社会看做“是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思深入批判了费尔巴哈的类概念，同时抛弃了他之前所谓的社会概念，马克思指出费尔巴哈将人定义为人的最高本质，即将人的本质理解为“类”，这是一种抽象的人性观，马克思对这一概念进行了批判，同时指出人的本质是“一切社会关系的总和”。在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思认为：社会不是实体性存在而是关系性存在。因此，我们不能单纯的从自然存在纯客体的角度去理解马克思的社会概念，而必须通过对某一社会的关系和社会结构的分析才能获得科学的结论。
社会发展就其发展过程而言，是生产方式的矛盾运动所导致的历时性变化，是一种由低级阶段向高级阶段演变的过程；就人发展而言，是由自然的人到异化的人、再到自由的人的发展过程。因此，社会发展不仅是社会生产力的发展，更是人的全面发展的过程，它必须建立在实践的基础上，以实现人类自由而全面发展为根本途径。总之，社会发展是一个复杂的综合系统，对社会发展思想的研究必须从社会发展的各个构成要素出发，是建立在唯物史观基础上的实践决定论，是一种在社会存在的基础上探讨社会发展规律、动力、目标和人的全面自由发展的理论。
（二）马克思主义社会发展的历史主体
马克思在《德意志意识形态》中指出，社会发展的历史主体是“现实的个人”。马克思早年受的是青年黑格尔派的自我意识和费尔巴哈人本主义的影响，因此在人的本质定义上，经历了“自我意识主体”到“客观现实主体”，再到“现实的个人”的转变，进而揭示了人的科学本质，从抽象的人回归到了现实的人、具体的人、与社会生产实践相联系的人。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出作为社会主体的人不是直观的、孤立的个体而是实践的、社会性的人，人的本质是一切社会关系的总和；进而在《德意志意识形态》中，马克思指出从事物质生产实践活动的人是“现实的个人”。在马克思看来，“现实的个人”首先是一种自然的存在，是一种客观的物质存在，是物质世界的组成部分，单个的人无法离开社会而独立存在；其次，“现实的个人”是一种实践的存在，人只有通过物质实践活动，才能与其他动物区别开来，作为社会发展主体的人，不再是单纯的自然存在，而是能动的改造客观世界的实践性存在；再者，“现实的个人”是处于社会关系中的社会人，人的本质是一切社会关系的总和，人在物质实践活动中创造了多重的交往关系，又处于各种社会关系的交织之中，这也由此定义了人的本质存在。马克思关于人的本质的定义，结束了唯心史观在人性论上的统治地位，并由此定义了“人”的规定性：自然性、实践性、社会性。
人是全部人类活动和全部人类关系的本质和基础，是人类社会存在和发展的前提条件，是社会发展的历史主体。没有人的存在，社会发展就无从谈起，因此，社会的存在首先是人的存在。同时，马克思认为社会结构和国家是从一定的人的生活过程中产生的，社会是人的社会，人的发展推动了社会的发展，因此现实的个人是社会历史发展的主体。
（三）马克思主义社会发展的基石
马克思将“现实的个人”看作社会发展的主体，因此社会历史发展的动力也必定在现实的个人之中，因此马克思将生产力作为社会历史发展的动力。人类社会的起源于人的生产，是生产的发展促进了社会和人的发展，人们为了满足自己的生存和生活的需要而进行生产，特别是物质资料的生产活动，由此，马克思将物质资料的生产活动看作人类社会历史发展的基础。
马克思在《德意志意识形态》中将生产力定义为与一定的生产方式或工业阶段相联系的人的共同活动方式，同时这种生产力受人类交往方式和物质现实活动的制约，因此，我们可以看出，生产力是人进行物质生活的方式，是人的共同生活方式，是一种共同的社会力量。
在衡量生产力发展水平的上，马克思将生产工具看作最主要的标准。马克思将生产工具划分为两种：一是自然形成的生产工具，即未经过人类加工而自然形成的生产工具；另一个是“有文明创造的生产工具”，即经过人类对自然物进行加工而形成的生产工具。生产工具作为生产力的构成要素和主要标准之一，对交往关系和社会关系产生了巨大的影响：在自然形成的生产工具条件下，个人受自然的影响较大，人处于自然的支配之下，人与人之间的交往关系主要是通过家庭、部落、土地等某种关系联系在一起，由此發生的交换关系集中在人与自然之间，即人主要通过劳动来获得自然物；在文明创造的生产工具条件下，个人受劳动产品的支配，在劳动的统治下，个人彼此之间互不依赖，仅通过交换联系在一起，由此社会分工得以出现，彼此之间通过货币的形式向连结，因此，在文明创造的生产工具的情况下，工业依靠分工而存在和发展。马克思通过对生产工具的分析指出，生产工具的发展造成分工的出现，而分工导致私有制的产生，因此，要想消除私有制，就必须消除分工，而分工的消除依赖于生产工具的高度发展，即生产力的高度发达。 （四）马克思主义社会发展理论的基本社会形式
马克思认为，交往既是社会发展辩证法的根源，也是社会发展的基本动力，交往进步不仅导致社会发展空间的拓展和社会规模的发展，而且导致社会历史发展速度加快，从而为实现人自由而全面发展、人与自然及社会的高度和谐提供了可能。
马克思在社会实践基础之上逐渐形成了自己科学的交往理论，在《德意志意识形态》中，他指出人们是处在生产和需要的一定发展阶段上的个人而发生交往的，同时这种交往又决定着生产和需要，在这种相互关系之中形成了多重的交往关系，因此人成为一切社会关系的总和，社会的发展取决于人的发展以及建立在人相互关系上的交往关系。
交往形式作为社会发展最基本的社会形式，是蕴含在马克思历史唯物主义中的重要概念之一，我们只有准确理解和把握交往形式，才能真正理解马克思主义社会发展理论的基本要求。
在《德意志意识形态》中生产力和交往形式的关系表述是生产力和生产关系的最初表述，是马克思主义唯物史观的基本关系，两者之间的矛盾是社会发展的基本动力，推动了社会历史的不断发展。
（五）生产力和交往形式的辩证关系
生产力作为人们进行物质生产活动的方法，是人们共同活动的方式，它不仅决定着人们的整体生活水平，而且决定着人们生产活动的领域和范围。生产力的发展水平也决定着人们交往的形式及组织方式，推动着交往形式的变化和发展。
1.生产力对交往方式的决定作用
生产力的发展决定了交往形式的发展和演变，马克思在《德意志意识形态》中看到了生产力、分工和交往在社会发展中的作用，通过对分工在生产力和交往关系中的中介作用，阐述了生产力对交往形式的决定作用。生产力的发展决定了交往形式，交往形式必须与生产力发展水平向相适应。
2.交往形式对生产力的反作用
在生产力的发展决定交往形式的同时，交往形式也对生产力的发展起到能动的反作用。物质生产活动必须在特定的交往关系中进行，生产的发展程度受交往形式的制约，交往是生产发展的基本条件，它总是在不断打破旧的分工进而建立新的分工爱促进生产力的发展，所以，交往是生产发展的基本条件和动力。
3.生产力和交往形式的辩证关系推动了人类社会的发展
生产力和交往形式之间的矛盾是社会变革的基础，推动了社会的发展，生产力的发展推动了交往形式的变革，创造了新的交往关系，新的交往关系又反作用于生产力，促进了生产力的进一步发展，两者之间的交互关系推动了人类社会的发展。
二、社会发展的最终目标和价值要求——人自由而全面的发展
资本主义的产生和发展：马克思认为生产力的发展导致了社会分工的出现，进而导致私有制的产生，随着分工的进一步发展，城市和乡村出现了分离，马克思将其看作资本主义产生的一个重要前提，随着分工和私有制的进一步发展，社会生产力不断提高，从而导致一部分失去了“生产资料”而不得不出卖自己的劳动力，无产者的出现成为资本主义产生的必要条件。随着资本主义的产生和资本主义经济的发展，资产阶级和无产阶级之间的矛盾越来越突出，归根到底，这是资本主义社会的生产力和资本主义的交往方式两者之间矛盾恶化的结果，这就必然导致无产阶级革命的发生。
马克思主义将实现人自由而全面的发展看作社会发展的最终目标，社会发展是人全面解放的条件，因此无产阶级革命和人的解放都依赖于社会的发展，他们有着共同的目标，即实现人自由而全面的发展。只有进行无产阶级革命，才能实现共产主义，只有共产主义，才能是人们摆脱物和人的奴隶，从而获得真正的自由，实现人自由而全面的发展。要想实现共产主义，生产力的高度发展成为必要的条件，只有生产力的高度发展，才能彻底消除分工和私有制，才能消灭剥削，实现人人平等和按需分配；同时共产主义的实现有赖于人类社会普遍交往的建立，因为只有普遍交往的建立，才能保有先进的生产力，才能促进生产力的高度发展。总之，只有生产力的高度发展和社会普遍交往的建立，加上必要的共产主义革命，才能彻底消灭剥削，实现人与人之间的真正平等，实现人自由而全面的发展。
参考文献
[1]马克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[2]马克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[3]马克思恩格斯文集（第三卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[4]马克思恩格斯文集（第八卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[5]童星.论马克思的社会发展理论[J].江苏大学学报（社会科学版），2009（6）.
[6]李虹，项松林.“交往：社会发展的重要维度一一马克思交往理论的思想意蕴论析”[J].合肥：合肥工业大学学报（社会科学版），2006（2）.
[7]高和荣.论马克思人的“类中心”社会发展理论[J].科学社会主义，2007（6）：110.
[8]聂锦芳.近年来国内马克思文本研究的回顾与省思[J].中国哲学年鉴，2008（5）.
[9]王玉.《德意志意識形态》中“现实的个人”的出场路径[D].开封：河南大学，2010.
[10]姜锡润，王燕.关于《德意志意识形态》中交往与交往形式研究[J].武汉大学学报（人文科学版），2002（4）.
[11]隽鸿飞.现实的入：历史发展的动力——对马克思历史动力理论的新阐释[J].学术交流，2005（7）.
[12]袁明霞.“现实的个人”及其对人的本质理解的意义[J].前沿，2006（3）.
关键词：《德意志意识形态》；社会发展；共产主义
一、《德意志意识形态》中的社会发展思想探析
（一）马克思主义社会发展概念的渊源
马克思的社会概念来源于费尔巴哈“类——社会”的概念，在《1844年经济学哲学手稿》中马克思从生产力、劳动以及现实社会生活层面对“类”概念重新进行了界定，超越了费尔巴哈单纯的类意识。把类和社会看做“是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思深入批判了费尔巴哈的类概念，同时抛弃了他之前所谓的社会概念，马克思指出费尔巴哈将人定义为人的最高本质，即将人的本质理解为“类”，这是一种抽象的人性观，马克思对这一概念进行了批判，同时指出人的本质是“一切社会关系的总和”。在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思认为：社会不是实体性存在而是关系性存在。因此，我们不能单纯的从自然存在纯客体的角度去理解马克思的社会概念，而必须通过对某一社会的关系和社会结构的分析才能获得科学的结论。
社会发展就其发展过程而言，是生产方式的矛盾运动所导致的历时性变化，是一种由低级阶段向高级阶段演变的过程；就人发展而言，是由自然的人到异化的人、再到自由的人的发展过程。因此，社会发展不仅是社会生产力的发展，更是人的全面发展的过程，它必须建立在实践的基础上，以实现人类自由而全面发展为根本途径。总之，社会发展是一个复杂的综合系统，对社会发展思想的研究必须从社会发展的各个构成要素出发，是建立在唯物史观基础上的实践决定论，是一种在社会存在的基础上探讨社会发展规律、动力、目标和人的全面自由发展的理论。
（二）马克思主义社会发展的历史主体
马克思在《德意志意识形态》中指出，社会发展的历史主体是“现实的个人”。马克思早年受的是青年黑格尔派的自我意识和费尔巴哈人本主义的影响，因此在人的本质定义上，经历了“自我意识主体”到“客观现实主体”，再到“现实的个人”的转变，进而揭示了人的科学本质，从抽象的人回归到了现实的人、具体的人、与社会生产实践相联系的人。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出作为社会主体的人不是直观的、孤立的个体而是实践的、社会性的人，人的本质是一切社会关系的总和；进而在《德意志意识形态》中，马克思指出从事物质生产实践活动的人是“现实的个人”。在马克思看来，“现实的个人”首先是一种自然的存在，是一种客观的物质存在，是物质世界的组成部分，单个的人无法离开社会而独立存在；其次，“现实的个人”是一种实践的存在，人只有通过物质实践活动，才能与其他动物区别开来，作为社会发展主体的人，不再是单纯的自然存在，而是能动的改造客观世界的实践性存在；再者，“现实的个人”是处于社会关系中的社会人，人的本质是一切社会关系的总和，人在物质实践活动中创造了多重的交往关系，又处于各种社会关系的交织之中，这也由此定义了人的本质存在。马克思关于人的本质的定义，结束了唯心史观在人性论上的统治地位，并由此定义了“人”的规定性：自然性、实践性、社会性。
人是全部人类活动和全部人类关系的本质和基础，是人类社会存在和发展的前提条件，是社会发展的历史主体。没有人的存在，社会发展就无从谈起，因此，社会的存在首先是人的存在。同时，马克思认为社会结构和国家是从一定的人的生活过程中产生的，社会是人的社会，人的发展推动了社会的发展，因此现实的个人是社会历史发展的主体。
（三）马克思主义社会发展的基石
马克思将“现实的个人”看作社会发展的主体，因此社会历史发展的动力也必定在现实的个人之中，因此马克思将生产力作为社会历史发展的动力。人类社会的起源于人的生产，是生产的发展促进了社会和人的发展，人们为了满足自己的生存和生活的需要而进行生产，特别是物质资料的生产活动，由此，马克思将物质资料的生产活动看作人类社会历史发展的基础。
马克思在《德意志意识形态》中将生产力定义为与一定的生产方式或工业阶段相联系的人的共同活动方式，同时这种生产力受人类交往方式和物质现实活动的制约，因此，我们可以看出，生产力是人进行物质生活的方式，是人的共同生活方式，是一种共同的社会力量。
在衡量生产力发展水平的上，马克思将生产工具看作最主要的标准。马克思将生产工具划分为两种：一是自然形成的生产工具，即未经过人类加工而自然形成的生产工具；另一个是“有文明创造的生产工具”，即经过人类对自然物进行加工而形成的生产工具。生产工具作为生产力的构成要素和主要标准之一，对交往关系和社会关系产生了巨大的影响：在自然形成的生产工具条件下，个人受自然的影响较大，人处于自然的支配之下，人与人之间的交往关系主要是通过家庭、部落、土地等某种关系联系在一起，由此發生的交换关系集中在人与自然之间，即人主要通过劳动来获得自然物；在文明创造的生产工具条件下，个人受劳动产品的支配，在劳动的统治下，个人彼此之间互不依赖，仅通过交换联系在一起，由此社会分工得以出现，彼此之间通过货币的形式向连结，因此，在文明创造的生产工具的情况下，工业依靠分工而存在和发展。马克思通过对生产工具的分析指出，生产工具的发展造成分工的出现，而分工导致私有制的产生，因此，要想消除私有制，就必须消除分工，而分工的消除依赖于生产工具的高度发展，即生产力的高度发达。 （四）马克思主义社会发展理论的基本社会形式
马克思认为，交往既是社会发展辩证法的根源，也是社会发展的基本动力，交往进步不仅导致社会发展空间的拓展和社会规模的发展，而且导致社会历史发展速度加快，从而为实现人自由而全面发展、人与自然及社会的高度和谐提供了可能。
马克思在社会实践基础之上逐渐形成了自己科学的交往理论，在《德意志意识形态》中，他指出人们是处在生产和需要的一定发展阶段上的个人而发生交往的，同时这种交往又决定着生产和需要，在这种相互关系之中形成了多重的交往关系，因此人成为一切社会关系的总和，社会的发展取决于人的发展以及建立在人相互关系上的交往关系。
交往形式作为社会发展最基本的社会形式，是蕴含在马克思历史唯物主义中的重要概念之一，我们只有准确理解和把握交往形式，才能真正理解马克思主义社会发展理论的基本要求。
在《德意志意识形态》中生产力和交往形式的关系表述是生产力和生产关系的最初表述，是马克思主义唯物史观的基本关系，两者之间的矛盾是社会发展的基本动力，推动了社会历史的不断发展。
（五）生产力和交往形式的辩证关系
生产力作为人们进行物质生产活动的方法，是人们共同活动的方式，它不仅决定着人们的整体生活水平，而且决定着人们生产活动的领域和范围。生产力的发展水平也决定着人们交往的形式及组织方式，推动着交往形式的变化和发展。
1.生产力对交往方式的决定作用
生产力的发展决定了交往形式的发展和演变，马克思在《德意志意识形态》中看到了生产力、分工和交往在社会发展中的作用，通过对分工在生产力和交往关系中的中介作用，阐述了生产力对交往形式的决定作用。生产力的发展决定了交往形式，交往形式必须与生产力发展水平向相适应。
2.交往形式对生产力的反作用
在生产力的发展决定交往形式的同时，交往形式也对生产力的发展起到能动的反作用。物质生产活动必须在特定的交往关系中进行，生产的发展程度受交往形式的制约，交往是生产发展的基本条件，它总是在不断打破旧的分工进而建立新的分工爱促进生产力的发展，所以，交往是生产发展的基本条件和动力。
3.生产力和交往形式的辩证关系推动了人类社会的发展
生产力和交往形式之间的矛盾是社会变革的基础，推动了社会的发展，生产力的发展推动了交往形式的变革，创造了新的交往关系，新的交往关系又反作用于生产力，促进了生产力的进一步发展，两者之间的交互关系推动了人类社会的发展。
二、社会发展的最终目标和价值要求——人自由而全面的发展
资本主义的产生和发展：马克思认为生产力的发展导致了社会分工的出现，进而导致私有制的产生，随着分工的进一步发展，城市和乡村出现了分离，马克思将其看作资本主义产生的一个重要前提，随着分工和私有制的进一步发展，社会生产力不断提高，从而导致一部分失去了“生产资料”而不得不出卖自己的劳动力，无产者的出现成为资本主义产生的必要条件。随着资本主义的产生和资本主义经济的发展，资产阶级和无产阶级之间的矛盾越来越突出，归根到底，这是资本主义社会的生产力和资本主义的交往方式两者之间矛盾恶化的结果，这就必然导致无产阶级革命的发生。
马克思主义将实现人自由而全面的发展看作社会发展的最终目标，社会发展是人全面解放的条件，因此无产阶级革命和人的解放都依赖于社会的发展，他们有着共同的目标，即实现人自由而全面的发展。只有进行无产阶级革命，才能实现共产主义，只有共产主义，才能是人们摆脱物和人的奴隶，从而获得真正的自由，实现人自由而全面的发展。要想实现共产主义，生产力的高度发展成为必要的条件，只有生产力的高度发展，才能彻底消除分工和私有制，才能消灭剥削，实现人人平等和按需分配；同时共产主义的实现有赖于人类社会普遍交往的建立，因为只有普遍交往的建立，才能保有先进的生产力，才能促进生产力的高度发展。总之，只有生产力的高度发展和社会普遍交往的建立，加上必要的共产主义革命，才能彻底消灭剥削，实现人与人之间的真正平等，实现人自由而全面的发展。
参考文献
[1]马克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[2]马克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[3]马克思恩格斯文集（第三卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[4]马克思恩格斯文集（第八卷）[M].北京：人民出版社，2009.
[5]童星.论马克思的社会发展理论[J].江苏大学学报（社会科学版），2009（6）.
[6]李虹，项松林.“交往：社会发展的重要维度一一马克思交往理论的思想意蕴论析”[J].合肥：合肥工业大学学报（社会科学版），2006（2）.
[7]高和荣.论马克思人的“类中心”社会发展理论[J].科学社会主义，2007（6）：110.
[8]聂锦芳.近年来国内马克思文本研究的回顾与省思[J].中国哲学年鉴，2008（5）.
[9]王玉.《德意志意識形态》中“现实的个人”的出场路径[D].开封：河南大学，2010.
[10]姜锡润，王燕.关于《德意志意识形态》中交往与交往形式研究[J].武汉大学学报（人文科学版），2002（4）.
[11]隽鸿飞.现实的入：历史发展的动力——对马克思历史动力理论的新阐释[J].学术交流，2005（7）.
[12]袁明霞.“现实的个人”及其对人的本质理解的意义[J].前沿，2006（3）.