猴为灵长类动物，与人的联系最为密切，被誉为聪明、机智、勇敢、活泼之兽，是智慧、灵气的象征，深受人们的喜爱。自古以来，中国就有“猴祖”的说法，在《诗经》《礼记》《尔雅》《庄子》《列子》《山海经》《淮南子》《世说新语》等古籍中均有记载。


　　崇猴
　　中国至今还存在着尊猴为“祖神”的一些少数民族，并保留着相应的禁捕、禁食和节日祭祀等传统习俗。西藏古称吐蕃，其先民即以猴为祖图腾。据《唐书》和《资治通鉴》记载，吐蕃有“纹猴面”的习俗。藏族古籍《西藏王统记》中也有关于其先祖系猕猴所变的神话。至今，在藏族举行盛大庆典的“跳神”仪式中仍保留着头戴猴王面具的舞蹈。
　　西南地区崇猴的少数民族较多，称谓各异。彝族的崇猴氏族称“阿奴普”，僳僳族的拜猴氏族称“猕扒”，生活在云南澜沧江、怒江上游的怒族也崇猴，称“斗华苏”。与云南接壤的广西也流传着崇猴的习俗，南丹县的瑶族称其始祖妣为“母猴”。此外，土家族、羌族也都有崇猴氏族。
　　在汉族居住的广大中原地区，如稍加留意也不难找到往昔先民崇猴、敬猴的痕迹。最典型的如淮阳农历二月人祖庙会上，大量出售一种叫“人祖猴”的泥塑玩具，这种人祖猴造型犹如一尊神，头戴冠冕，威严庄重。猴体下部皆绘有女阴生殖符号，被当地人尊崇为人类始祖偶像。豫北地区浚县大山上，除有巨型泥塑彩绘生肖猴神像外，所有寺院的石雕栏柱上均雕有各种不同造型的石猴，每年一度的正月古会上出售大量泥猴玩具，尊称“灵猴”。南阳伏牛山一带，山林茂密，多猕猴出没，当地人敬猴，供奉猴神，南阳镇平的玉雕饰品中亦多猴子造型，取“平安护身、多子丰产”的吉兆。
　　无处不在、无所不能的猴


　　猴戏
　　与重大节庆举行的崇猴仪式相比，猴戏与广大百姓接触更为亲密。猴戏多取材于神话小说《西游记》，在中国各省的地方戏曲中屡见不鲜。据说早在唐代就有《白猿献寿》（又称《白猿救母》）之类的猴戏。唐代是否确有此猴戏笔者没有考证，只知元明以后，尤其是清代，猴戏大量出现，如京剧《花果山》、川剧《闹龙宫》（又称《五行柱》）、元明杂剧《二郎神锁齐天大圣》、连本戏《唐三藏西天取经》等，都是久演不衰、广受好评的经典剧目。清代以后，除继续保留元明时期的传统猴戏外，又新增《盘丝洞》《混元盒》《金刀阵》《借扇》等折子戏，情节曲折生动，更加吸引观众。今天，通过电视媒体及各种形式的中外文化交流，猴戏已经走向世界，“美猴王”的形象已经深入到世界各个角落，成为世界上拥有最多观众的神话动物之一。
　　“猴”与“侯”同音，与仕途经济极有渊源，以猴为题材的吉祥画、剪纸、雕刻、工艺品等也因此大行其道。其中，“封侯挂印”（一只猴爬在枫树上挂印）、“马上封侯”（一只毛猴骑着一匹骏马行走）、“辈辈封侯”（一只猴子骑在另一只猴子的背上）等寓意吉祥的艺术品更是深受人们喜爱。
　　除了受到期望“封侯”的士子们的热烈追捧之外，“猴”也常见于普通百姓的生活之中。无论炕头、墙头、码头、槽头、口头，乃至寺庙石雕、居民建筑，都有“猴先生”的位置。
　　炕头上的“护娃猴”。我国山西、陕西和内蒙古等地区，农家的炕头上都有一个用青石雕刻的小石猴（也有炕头狮），是专门用来拴六七个月刚学会爬行的婴儿的。母亲用一根红绳子穿过石猴腿部的圆孔，再把红绳的另一头拦腰拴住娃娃。据当地人说，猴能保佑娃娃平安，娃子长大以后精明能干。
　　码头上的“护航猴”。20世纪70年代以前，三门峡、陕县一带古老的渡口码头上，在木船靠拢码头时系绳用的木桩上都雕有一只神采奕奕的猴子，煞有介事地端坐在木桩的顶端，似在东张西望。老艄工解释说：“孙猴子水性好，能潜入东海大闹龙宫。敬它，可保驾护航，人船平安。”


　　拴马桩上的“避瘟猴”。我国西北地区的陕西、甘肃（包括山西）一带，特别是陕西的渭南地区，村村都有拴马石桩，许多拴马桩的顶端都雕有石猴，称“避马瘟”（弼马温的谐音）。究其原因，恐怕与《西游记》中美猴王大闹天宫，玉皇大帝为安抚孙猴子，封其为“弼马温”有关，说白了就是养护天马的小头目。“弼马温”是御封的官儿，是老天爷正式任命的，所以尽管孙悟空死不愿意，且自动离职，但老百姓总是把齐天大圣与马联系在一起。走进农村，在拴马桩上、槽头边、农民居室，你都可以找到“公侯之神——避马瘟”的位置。
　　贺寿之神“抱桃猴”。猴子与桃似有天生不解之缘。自然界的猕猴天性喜食桃子，神话小说《西游记》中就有孙猴子偷吃西王母蟠桃的故事。传说蟠桃产自天宫，乃王母娘娘亲手栽植，每三百年结果一次，数量甚微，食之可长生不老，故名仙桃。至今，民间为老人贺寿时，仍以桃子作为长寿的象征。
　　此外，山东高密、河南淮阳等地有“泥塑猴”（哨子），北京有“蝉塑毛猴”，江苏有“绒花猴”，以及各地的“布制猴”“面塑猴”“吹糖猴”“皮影猴”“风筝猴”“塑料猴”等，数不胜数，且都具有浓郁的地方特色。（责任编辑/凌云 设计/毛艳梅）