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近日，被称为“90后剪纸哥”的洛阳小伙畅杨杨火了，他是河南省洛阳市孟津县小有名气的民间艺人，酷爱剪纸，并立志保护传统民间艺术。孟津剪纸被列入第四批河南省非物质文化遗产名录，他也成为孟津民间剪纸技艺传承人。
2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式施行。《非遗法》是继《中华人民共和国文物保护法》颁布近30年来，我国文化领域的又一部重要法律，标志着我国非遗保护工作进入依法保护阶段。
一部河南史，半部中国史。2016年5月21日至23日，首届中国考古学大会在河南省会郑州举办，近400位国内外专家学者共同探讨中国考古的成果。这是有史以来中国考古学界规模最大的一次会议，此次大会的召开，有助于挖掘和弘扬郑州的深厚历史文化底蕴，建设华夏历史文明传承创新区、建设文化强省。
截至2015年年底，河南省现有113个项目列入国家级非物质文化遗产名录，728个项目列入省级非物质文化遗产名录，2181个项目列入市级非物质文化遗产名录，7086个项目列入县级非物质文化遗产名录。其中涵盖了民间文学、传统美术、传统技艺、传统医药等10个类别……
保护传承非物质文化遗产，守护中华民族的文化根脉，是中华儿女的共同责任。《非遗法》实施5年来，各地的宣传保护工作已全面展开，社会各界对《非遗法》的施行也寄予厚望。但同时应清醒地认识到，在非遗保护和传承过程中，也会遇到一些瓶颈和羁绊，完善规范非遗保护工作仍是一项长期而艰巨的任务。
非遗保护传承，当薪火相传，砥砺前行。
非遗保护的河南样本
近日，首届河南非物质文化遗产展在郑州郑东新区举行，来自河南各地的近百个非物质文化遗产项目进行了展演，为郑州市民带来了一场特别的文化视听盛宴。
提起河南非遗，梁祝传说，故事传颂多年如今跃然纸上；汝瓷，色泽青翠华滋，釉汁肥润莹亮，有“雨过天青云破处”之誉；少林功夫，动作刚健迅猛，攻防灵活有致，进则有方，退则有法，一气呵成；黄河号子，形式灵活、高亢嘹亮，具有鲜明的民族风格、强烈的生活气息和艺术感染力；太昊伏羲祭典，规模宏大，是我国祭祀文化的典型代表；买氏中医外治法，医术精湛，在传统医药项目中占据一席之地……一个传说、一项技艺、一套拳术，看似朴素却蕴含着顽强的生命力。这些大众或熟悉或陌生的非遗项目，组成了河南省国家级非物质文化遗产项目的丰富图景。
“作为中华民族和华夏文明的重要发祥地之一，河南历史悠久，文化底蕴深厚，非物质文化遗产资源丰富，项目众多。”河南省文化厅非遗处处长刘春晓接受本刊记者采访时说，“这些文化遗产承载着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现了中华民族的生命力和创造力，是全民族乃至全人类珍贵的文化遗产。”
刘春晓介绍，2001年5月，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。自此，中国的非物质文化遗产保护工作日渐被提到议事日程上来，尤其是在2003年10月，联合国教科文组织在巴黎通过了《保护非物质文化遗产公约》，我国在2004年加入这一公约之后，中国的非物质文化遗产保护工作便如火如荼地开展起来。2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式施行。《非遗法》是我国文化领域的又一部重要法律，标志着我国非遗保护工作进入依法保护阶段。2014年1月1日《河南省非物质文化遗产保护条例》颁布实施，使得河南的非遗保护工作有了更细致、更具操作性的法律依据。
如今，我国的非遗保护工作已走过了十余年历程。十余年来，和大多数省份一样，河南省的非遗保护工作成绩斐然，体系逐渐健全，内容日渐丰富，非遗保护呈现出生机勃勃、稳步推进的态势。2007年至2009年，河南省共普查出各类线索180余万条，基本立项22万余条。截至2015年年底，现有113个项目列入国家级非物质文化遗产名录，728个项目列入省级非物质文化遗产名录，2181个项目列入市级非物质文化遗产名录，7086个项目列入县级非物质文化遗产名录。有国家级代表性传承人84名、省级代表性传承人641名、市级代表性传承人2534名、县级代表性传承人6922名。
全省现有国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地5个、国家级非物质文化遗产保护研究基地2个；河南省文化生态保护实验区8个、河南省非物质文化遗产研究基地33个、河南省非物质文化遗产社会传承基地25个、河南省非物质文化遗产展示馆（传习所）68个、河南省非物质文化遗产生产性保护示范基地30个。河南省在非遗保护传承过程中，坚持政府主导，社会参与的原则，目前，已建立了国家、省、市、县四级非遗名录保护体系。
对于非物质文化遗产，该如何进行保护呢？河南省非物质文化遗产保护中心主任裴景岭介绍道：“目前河南的保护措施主要有三种：一是抢救性保护，一些濒危的项目，比如民间的一些戏曲生存比较艰难，就要给予政策资金支持。二是生产性保护，比如陶瓷类项目，既能产生社会效益，也能产生经济效益，要在保持其基本基因的基础上进行创新，并融入百姓生活。三是整体性保护，保护物质文化遗产项目，必须要保护非物质文化遗产项目生存的生态环境和空间，比如开展的传统村落保护工作，就是进行了整体性保护。”
非遗保护，除了提供政策上的支持和倾斜，政府还建立了财政资金扶持专项制度，特别对濒危的项目给予一定的资金扶持。2011年至2015年，国家财政加大了对非遗项目和传承人专项资金补助力度，推进了各地非遗保护和传承工作。2014年以来，河南每年1200万元专项资金支持，基本的任务就是保护和传承，保护不了的就保存，进行拍摄、写作、记录，建立历史档案。各级政府也积极参与，各地、各保护单位建立非遗展馆，让老百姓了解优秀的传统文化，共享保护成果。同时，也鼓励企业和社会机构的参与。对于专项资金的使用情况，河南省文化厅、省财政厅组成督查组，对全省的非遗项目补助资金及传承人补助资金使用情况进行督查、指导。 “保护、传承非物质文化遗产，守护中华民族的文化根脉，是中华儿女的共同责任。非遗保护需要全民的参与，我们希望，通过保护保存、宣传传播等一系列措施，能够进一步提高公众对文化遗产保护工作的认识，提升全社会自觉保护非物质文化遗产的意识。希望大家行动起来，共同承担起这一时代赋予的保护传承责任。”谈及非遗的保护和传承，刘春晓不无感慨地说，“若干年后，当我们回忆起人生时，发现自己曾经为保护我国优秀的传统文化努力过、付出过，为保护和传承珍贵的非物质文化遗产作出了一些贡献，那么，我们的人生就是无悔的。”
非遗是活着的文化
“非遗是一个文化的生命，因为它是活着的文化，是人承载的文化，比如民间绘画，是老百姓画出来的。他一边画，一边把他对生活的情感表达出来。他画的每一朵花、每一只小鸟都有他对花和鸟的热爱，都洋溢着对于美好生活的一种喜悦。如果没有这些人，这个文化就没有意义了。”中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席冯骥才如此解读非遗的含义。
7月16日，河南郑州郑东新区举行首届河南非物质文化遗产展，来自河南各地近百个非物质文化遗产项目进行了展示和表演。在展演区，小相狮舞、河洛大鼓、皮影戏等一批国家级非遗项目进行了精彩表演；在展示区，黄河澄泥砚、唐三彩、钧瓷、汝瓷、泥咕咕等非遗珍品吸引了许多观众驻足欣赏；在展制区，方城石猴、泥人彩塑、面塑等传统手工制作的非遗作品，为众多市民带来一场特别的文化视听盛宴，感受河南非物质文化遗产的魅力。
当天，号称“中华第一狮”的“小相狮舞”吸引了众人的目光。十几米的高台，四周用绳子牵引，狮子就利用绳子爬上高台。随着上面“板叉”“头扛尾”“倒立”等惊险表演，台下不时发出惊呼声，孩子们都看得目不转睛，许多人拿着手机拍照。据“小相狮舞”国家级非遗传承人、巩义市金王狮鼓文化传播公司董事长李金土介绍，这些表演最惊险的“上老杆”的青年，最小的只有16岁。
琴瑟在御，莫不静好。位于“琴棋书画”之首的古琴也亮相于展会上，引了不少人的关注。谈到如何让更多的人了解古琴，学琴12年的演奏者王称娜认为，目前缺少非遗项目展示的平台和机会，是造成大家对非遗项目知之甚少的主要原因，“希望以后能多点类似活动，这对传播非遗项目本身蕴含的文化会有很大的帮助”。
此次非遗展上，泥咕咕、皮影戏等摊位前聚集了不少孩子。市民朱女士带着女儿来看非遗展，孩子非常喜欢。她说，现在的孩子从小都是玩变形金刚和芭比娃娃，很少能见到这些传统的小玩意儿，应该多给他们接触的机会。
“只有让传承人更多地接近市民，走到老百姓中间，展示非遗的魅力，非遗才能真正有生命力。”郑州市群艺馆馆长、非遗保护中心主任李桂玲说。
非遗是活着的文化，只有活态传承才能焕发生命力。每年，太昊伏羲祭典备受海内外专家学者和老百姓的关注。太昊伏羲氏陵庙，位于河南省淮阳县城北，因是中华民族“人文始祖”之陵庙，故称“天下第一陵”。“太昊伏羲祭典是我国祭祀文化的典型代表。我国第一部诗歌总集《诗经·陈风》里就有描述。自明代朱元璋于洪武四年亲制祝文致祭以来，到清末的宣统皇帝，御祭达51次。每年农历二月初二至三月初三为期一个月的朝祖会，海内外华夏子孙，每天谒祖朝圣者达二十多万。”淮阳县委宣传部副部长张广起介绍道，“近几年来，不少国内外专家、学者来此寻古探幽，研究古老华夏的东方文化，港澳台胞回大陆观光，参加太昊伏羲祭典，寻根问祖，以示不忘祖先，不忘自己是龙的传人。”
一部河南史，半部中国史。5月21日至23日，首届中国考古学大会在河南省会郑州举办，近400位国内外专家学者共同探讨中国考古的成果。这是有史以来中国考古学界规模最大的一次会议，此次大会的召开，有助于挖掘和弘扬郑州深厚历史文化底蕴，建设华夏历史文明传承创新区、建设文化强省。河南的非遗保护和传承工作，只是全国非遗保护工作中的一个缩影，各地的非遗保护工作也在如火如荼地进行着。
2016年6月11日，中国文化遗产日在河北承德举办，其主题是“让文化遗产融入现代生活”。发布会上，国家文物局政策法规司司长朱晓东指出，之所以将主题定为“让文化遗产融入现代生活”，具有历史的必然性和深刻的必要性。从文化景观到历史街区，从文化古迹到乡村民居，从传统技能到社会习俗，众多的物质和非物质文化遗产形成城乡记忆的有力物证，是城乡价值的重要体现。让文化遗产融入现代生活是避免城乡记忆消失的有力保障。同时，让文化遗产融入现代生活，也是避免城乡面貌趋同，深厚历史积淀，彰显城乡个性，提升城乡品位的重要抓手。
非遗是活着的文化，是由人承载的文化。非遗保护要做好、做得有效率，冯骥才认为，应遵循几个原则：第一，要保护地域性。比如说天津杨柳青年画做得跟苏州桃花坞年画一样了，那就不是杨柳青年画了，地域性本质上是为了保护、保持文化的多样性。第二，要保护它的手工性。因为它是农耕时期的遗产，如果变成机器轧的，机器做的，实际上就变成工业文明了。第三，要保持自己的艺术特征，特征不能改变，要保持它的基本元素。比如，在民间音乐里加了好多电子配器是不行的。只有这样，才能把这份由人承载的文化做好、做出特色。
谁是下一代传承人
多年来，我国非遗保护走出了自己的特色之路，比如顶层设计的助推力、保护体系与保护机构的建立健全、保护方法的不断探索等。然而仍不同程度地存在着“重申报、轻保护”问题。早在2010年，就有媒体报道，非遗申报热情高涨，但非遗保护不受重视。对此，全国政协委员、原文化部副部长王文章说，“重申报、轻保护”的问题依然存在，要将其摆在更加重要的位置上。
“进入国家级名录，这个地方就出名了。”王文章说，一些地方或个人在对非遗项目的保护上，不是不去做，而是不能理解保护的真正意义。举例来说，50年前，某手工雕刻项目被确认为非遗项目，虽然与现在的机械化雕刻工艺和计算机设计造型能力相比，显得粗糙些，但传承人不能在该项目中引入机械工艺，因为这样会破坏该项目的非遗属性。
“可以有创新，这是一种活态流变性，但不能违背非遗传承的恒定性规律。”王文章说，一些个人或地方，在申报非遗时，把它看成一种经济资源，一旦发现该项目不挣钱，就会疏于保护，要在保持非遗项目传统特点不变的情况下进行经营才更妥当。
为了治理非遗保护不力的问题，应建立“换血”和退出机制，对非遗传承人进行绩效考核管理，传承人不作为或传承工作不到位，要退出代表性传承人名录，甚至取消传承人资格。“有的地方没有落实保护措施、项目保护单位发生变化、保护不得力等，就要撤销一批非遗项目，重新调整一批非遗项目的保护单位。”王文章说，“在非遗项目的撤销上，‘退出机制’是非遗保护中一个不可或缺的方面。”
随着时代的发展，非遗项目面临着如何在继承中创新等更为复杂的问题，面临着审美要求提高的压力。南通蓝印花布印染技艺国家级传承人吴元新说，经过创新，传统草木染的花样不仅印上了丝巾，还加上相框做成韵味独特的艺术品，很有些后现代画作的味道。
“手握一支八寸竹管三寸毛颖，凭一色黑墨，点滴之间，就能把中国汉字写得千变万化，刚柔并济，一个人的情操、修养和胸怀，早已跃然纸上，这是至今任何书写工具都无法替代和逾越的神奇之处。”非物质文化遗产——汝阳刘毛笔代表性传承人刘好勤说，当前非遗项目面临着很好的历史机遇，有关部门提出生产性保护、建立保护基地，还出台了生产性保护指导意见等，意义深远。作为传承人希望能抓住机会把产品做好，对毛笔制作技艺不断改善和创新，并对狼毫笔制作形成一套独特的技艺，争取把这项技艺发扬光大。
不少传承人表示，古朴的技艺是非遗项目吸引消费者的主要原因，但是，如何在新时代新观念中运用这些古老、古朴元素，则考验着传承人的经营智慧。
新时代要求传承人技艺精湛、思维活跃。经过国家的大力倡导和扶持，这些年非遗项目的传承环境大为改善。很多传承人谈及未来的发展，反映最大的问题就是“下一代传承人”的培养。
“以前都是师傅带徒弟，现在主要是在学校学习。手工技艺有特殊性，没有师傅手把手地传授很难学到精髓。”吴元新说，“最好的方式还是家族传承。既不会出现绝活不外传，也不会因为时间短学成个‘四不像’。不过时代在变化，家族式的传承已经很难继续，且对传承人的要求也在变化。”
有关专家分析，非遗保护工作和现代职业教育相结合，乃至在重大考试命题中关注传统文化，加大传统文化在基础性教育中的比重，也许是把非物质文化遗产交给未来、交给下一代的最好方式。
国家文物局局长刘玉珠在我国第十一个“文化遗产日”活动上指出，社会各界人士要为文物事业尤其是非遗保护工作作出更多贡献，在全社会树立积极主动保护文化遗产的新风尚，在保持非遗核心元素原汁原味的基础上让非遗“活”起来！
水深流缓，它默然滋润着大地，养育禾田，更成为飞禽鸟兽须臾不可离的生命之源。非遗也一样，它安然生长在文化的土壤里，是汲取社会发展的力量之源。人们从这里，寻检生活变迁的踪迹，获得生命的支点，从而花开有序。
非遗保护传承，当薪火相传，砥砺前行。
2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式施行。《非遗法》是继《中华人民共和国文物保护法》颁布近30年来，我国文化领域的又一部重要法律，标志着我国非遗保护工作进入依法保护阶段。
一部河南史，半部中国史。2016年5月21日至23日，首届中国考古学大会在河南省会郑州举办，近400位国内外专家学者共同探讨中国考古的成果。这是有史以来中国考古学界规模最大的一次会议，此次大会的召开，有助于挖掘和弘扬郑州的深厚历史文化底蕴，建设华夏历史文明传承创新区、建设文化强省。
截至2015年年底，河南省现有113个项目列入国家级非物质文化遗产名录，728个项目列入省级非物质文化遗产名录，2181个项目列入市级非物质文化遗产名录，7086个项目列入县级非物质文化遗产名录。其中涵盖了民间文学、传统美术、传统技艺、传统医药等10个类别……
保护传承非物质文化遗产，守护中华民族的文化根脉，是中华儿女的共同责任。《非遗法》实施5年来，各地的宣传保护工作已全面展开，社会各界对《非遗法》的施行也寄予厚望。但同时应清醒地认识到，在非遗保护和传承过程中，也会遇到一些瓶颈和羁绊，完善规范非遗保护工作仍是一项长期而艰巨的任务。
非遗保护传承，当薪火相传，砥砺前行。
非遗保护的河南样本
近日，首届河南非物质文化遗产展在郑州郑东新区举行，来自河南各地的近百个非物质文化遗产项目进行了展演，为郑州市民带来了一场特别的文化视听盛宴。
提起河南非遗，梁祝传说，故事传颂多年如今跃然纸上；汝瓷，色泽青翠华滋，釉汁肥润莹亮，有“雨过天青云破处”之誉；少林功夫，动作刚健迅猛，攻防灵活有致，进则有方，退则有法，一气呵成；黄河号子，形式灵活、高亢嘹亮，具有鲜明的民族风格、强烈的生活气息和艺术感染力；太昊伏羲祭典，规模宏大，是我国祭祀文化的典型代表；买氏中医外治法，医术精湛，在传统医药项目中占据一席之地……一个传说、一项技艺、一套拳术，看似朴素却蕴含着顽强的生命力。这些大众或熟悉或陌生的非遗项目，组成了河南省国家级非物质文化遗产项目的丰富图景。
“作为中华民族和华夏文明的重要发祥地之一，河南历史悠久，文化底蕴深厚，非物质文化遗产资源丰富，项目众多。”河南省文化厅非遗处处长刘春晓接受本刊记者采访时说，“这些文化遗产承载着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现了中华民族的生命力和创造力，是全民族乃至全人类珍贵的文化遗产。”
刘春晓介绍，2001年5月，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。自此，中国的非物质文化遗产保护工作日渐被提到议事日程上来，尤其是在2003年10月，联合国教科文组织在巴黎通过了《保护非物质文化遗产公约》，我国在2004年加入这一公约之后，中国的非物质文化遗产保护工作便如火如荼地开展起来。2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式施行。《非遗法》是我国文化领域的又一部重要法律，标志着我国非遗保护工作进入依法保护阶段。2014年1月1日《河南省非物质文化遗产保护条例》颁布实施，使得河南的非遗保护工作有了更细致、更具操作性的法律依据。
如今，我国的非遗保护工作已走过了十余年历程。十余年来，和大多数省份一样，河南省的非遗保护工作成绩斐然，体系逐渐健全，内容日渐丰富，非遗保护呈现出生机勃勃、稳步推进的态势。2007年至2009年，河南省共普查出各类线索180余万条，基本立项22万余条。截至2015年年底，现有113个项目列入国家级非物质文化遗产名录，728个项目列入省级非物质文化遗产名录，2181个项目列入市级非物质文化遗产名录，7086个项目列入县级非物质文化遗产名录。有国家级代表性传承人84名、省级代表性传承人641名、市级代表性传承人2534名、县级代表性传承人6922名。
全省现有国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地5个、国家级非物质文化遗产保护研究基地2个；河南省文化生态保护实验区8个、河南省非物质文化遗产研究基地33个、河南省非物质文化遗产社会传承基地25个、河南省非物质文化遗产展示馆（传习所）68个、河南省非物质文化遗产生产性保护示范基地30个。河南省在非遗保护传承过程中，坚持政府主导，社会参与的原则，目前，已建立了国家、省、市、县四级非遗名录保护体系。
对于非物质文化遗产，该如何进行保护呢？河南省非物质文化遗产保护中心主任裴景岭介绍道：“目前河南的保护措施主要有三种：一是抢救性保护，一些濒危的项目，比如民间的一些戏曲生存比较艰难，就要给予政策资金支持。二是生产性保护，比如陶瓷类项目，既能产生社会效益，也能产生经济效益，要在保持其基本基因的基础上进行创新，并融入百姓生活。三是整体性保护，保护物质文化遗产项目，必须要保护非物质文化遗产项目生存的生态环境和空间，比如开展的传统村落保护工作，就是进行了整体性保护。”
非遗保护，除了提供政策上的支持和倾斜，政府还建立了财政资金扶持专项制度，特别对濒危的项目给予一定的资金扶持。2011年至2015年，国家财政加大了对非遗项目和传承人专项资金补助力度，推进了各地非遗保护和传承工作。2014年以来，河南每年1200万元专项资金支持，基本的任务就是保护和传承，保护不了的就保存，进行拍摄、写作、记录，建立历史档案。各级政府也积极参与，各地、各保护单位建立非遗展馆，让老百姓了解优秀的传统文化，共享保护成果。同时，也鼓励企业和社会机构的参与。对于专项资金的使用情况，河南省文化厅、省财政厅组成督查组，对全省的非遗项目补助资金及传承人补助资金使用情况进行督查、指导。 “保护、传承非物质文化遗产，守护中华民族的文化根脉，是中华儿女的共同责任。非遗保护需要全民的参与，我们希望，通过保护保存、宣传传播等一系列措施，能够进一步提高公众对文化遗产保护工作的认识，提升全社会自觉保护非物质文化遗产的意识。希望大家行动起来，共同承担起这一时代赋予的保护传承责任。”谈及非遗的保护和传承，刘春晓不无感慨地说，“若干年后，当我们回忆起人生时，发现自己曾经为保护我国优秀的传统文化努力过、付出过，为保护和传承珍贵的非物质文化遗产作出了一些贡献，那么，我们的人生就是无悔的。”
非遗是活着的文化
“非遗是一个文化的生命，因为它是活着的文化，是人承载的文化，比如民间绘画，是老百姓画出来的。他一边画，一边把他对生活的情感表达出来。他画的每一朵花、每一只小鸟都有他对花和鸟的热爱，都洋溢着对于美好生活的一种喜悦。如果没有这些人，这个文化就没有意义了。”中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席冯骥才如此解读非遗的含义。
7月16日，河南郑州郑东新区举行首届河南非物质文化遗产展，来自河南各地近百个非物质文化遗产项目进行了展示和表演。在展演区，小相狮舞、河洛大鼓、皮影戏等一批国家级非遗项目进行了精彩表演；在展示区，黄河澄泥砚、唐三彩、钧瓷、汝瓷、泥咕咕等非遗珍品吸引了许多观众驻足欣赏；在展制区，方城石猴、泥人彩塑、面塑等传统手工制作的非遗作品，为众多市民带来一场特别的文化视听盛宴，感受河南非物质文化遗产的魅力。
当天，号称“中华第一狮”的“小相狮舞”吸引了众人的目光。十几米的高台，四周用绳子牵引，狮子就利用绳子爬上高台。随着上面“板叉”“头扛尾”“倒立”等惊险表演，台下不时发出惊呼声，孩子们都看得目不转睛，许多人拿着手机拍照。据“小相狮舞”国家级非遗传承人、巩义市金王狮鼓文化传播公司董事长李金土介绍，这些表演最惊险的“上老杆”的青年，最小的只有16岁。
琴瑟在御，莫不静好。位于“琴棋书画”之首的古琴也亮相于展会上，引了不少人的关注。谈到如何让更多的人了解古琴，学琴12年的演奏者王称娜认为，目前缺少非遗项目展示的平台和机会，是造成大家对非遗项目知之甚少的主要原因，“希望以后能多点类似活动，这对传播非遗项目本身蕴含的文化会有很大的帮助”。
此次非遗展上，泥咕咕、皮影戏等摊位前聚集了不少孩子。市民朱女士带着女儿来看非遗展，孩子非常喜欢。她说，现在的孩子从小都是玩变形金刚和芭比娃娃，很少能见到这些传统的小玩意儿，应该多给他们接触的机会。
“只有让传承人更多地接近市民，走到老百姓中间，展示非遗的魅力，非遗才能真正有生命力。”郑州市群艺馆馆长、非遗保护中心主任李桂玲说。
非遗是活着的文化，只有活态传承才能焕发生命力。每年，太昊伏羲祭典备受海内外专家学者和老百姓的关注。太昊伏羲氏陵庙，位于河南省淮阳县城北，因是中华民族“人文始祖”之陵庙，故称“天下第一陵”。“太昊伏羲祭典是我国祭祀文化的典型代表。我国第一部诗歌总集《诗经·陈风》里就有描述。自明代朱元璋于洪武四年亲制祝文致祭以来，到清末的宣统皇帝，御祭达51次。每年农历二月初二至三月初三为期一个月的朝祖会，海内外华夏子孙，每天谒祖朝圣者达二十多万。”淮阳县委宣传部副部长张广起介绍道，“近几年来，不少国内外专家、学者来此寻古探幽，研究古老华夏的东方文化，港澳台胞回大陆观光，参加太昊伏羲祭典，寻根问祖，以示不忘祖先，不忘自己是龙的传人。”
一部河南史，半部中国史。5月21日至23日，首届中国考古学大会在河南省会郑州举办，近400位国内外专家学者共同探讨中国考古的成果。这是有史以来中国考古学界规模最大的一次会议，此次大会的召开，有助于挖掘和弘扬郑州深厚历史文化底蕴，建设华夏历史文明传承创新区、建设文化强省。河南的非遗保护和传承工作，只是全国非遗保护工作中的一个缩影，各地的非遗保护工作也在如火如荼地进行着。
2016年6月11日，中国文化遗产日在河北承德举办，其主题是“让文化遗产融入现代生活”。发布会上，国家文物局政策法规司司长朱晓东指出，之所以将主题定为“让文化遗产融入现代生活”，具有历史的必然性和深刻的必要性。从文化景观到历史街区，从文化古迹到乡村民居，从传统技能到社会习俗，众多的物质和非物质文化遗产形成城乡记忆的有力物证，是城乡价值的重要体现。让文化遗产融入现代生活是避免城乡记忆消失的有力保障。同时，让文化遗产融入现代生活，也是避免城乡面貌趋同，深厚历史积淀，彰显城乡个性，提升城乡品位的重要抓手。
非遗是活着的文化，是由人承载的文化。非遗保护要做好、做得有效率，冯骥才认为，应遵循几个原则：第一，要保护地域性。比如说天津杨柳青年画做得跟苏州桃花坞年画一样了，那就不是杨柳青年画了，地域性本质上是为了保护、保持文化的多样性。第二，要保护它的手工性。因为它是农耕时期的遗产，如果变成机器轧的，机器做的，实际上就变成工业文明了。第三，要保持自己的艺术特征，特征不能改变，要保持它的基本元素。比如，在民间音乐里加了好多电子配器是不行的。只有这样，才能把这份由人承载的文化做好、做出特色。
谁是下一代传承人
多年来，我国非遗保护走出了自己的特色之路，比如顶层设计的助推力、保护体系与保护机构的建立健全、保护方法的不断探索等。然而仍不同程度地存在着“重申报、轻保护”问题。早在2010年，就有媒体报道，非遗申报热情高涨，但非遗保护不受重视。对此，全国政协委员、原文化部副部长王文章说，“重申报、轻保护”的问题依然存在，要将其摆在更加重要的位置上。
“进入国家级名录，这个地方就出名了。”王文章说，一些地方或个人在对非遗项目的保护上，不是不去做，而是不能理解保护的真正意义。举例来说，50年前，某手工雕刻项目被确认为非遗项目，虽然与现在的机械化雕刻工艺和计算机设计造型能力相比，显得粗糙些，但传承人不能在该项目中引入机械工艺，因为这样会破坏该项目的非遗属性。
“可以有创新，这是一种活态流变性，但不能违背非遗传承的恒定性规律。”王文章说，一些个人或地方，在申报非遗时，把它看成一种经济资源，一旦发现该项目不挣钱，就会疏于保护，要在保持非遗项目传统特点不变的情况下进行经营才更妥当。
为了治理非遗保护不力的问题，应建立“换血”和退出机制，对非遗传承人进行绩效考核管理，传承人不作为或传承工作不到位，要退出代表性传承人名录，甚至取消传承人资格。“有的地方没有落实保护措施、项目保护单位发生变化、保护不得力等，就要撤销一批非遗项目，重新调整一批非遗项目的保护单位。”王文章说，“在非遗项目的撤销上，‘退出机制’是非遗保护中一个不可或缺的方面。”
随着时代的发展，非遗项目面临着如何在继承中创新等更为复杂的问题，面临着审美要求提高的压力。南通蓝印花布印染技艺国家级传承人吴元新说，经过创新，传统草木染的花样不仅印上了丝巾，还加上相框做成韵味独特的艺术品，很有些后现代画作的味道。
“手握一支八寸竹管三寸毛颖，凭一色黑墨，点滴之间，就能把中国汉字写得千变万化，刚柔并济，一个人的情操、修养和胸怀，早已跃然纸上，这是至今任何书写工具都无法替代和逾越的神奇之处。”非物质文化遗产——汝阳刘毛笔代表性传承人刘好勤说，当前非遗项目面临着很好的历史机遇，有关部门提出生产性保护、建立保护基地，还出台了生产性保护指导意见等，意义深远。作为传承人希望能抓住机会把产品做好，对毛笔制作技艺不断改善和创新，并对狼毫笔制作形成一套独特的技艺，争取把这项技艺发扬光大。
不少传承人表示，古朴的技艺是非遗项目吸引消费者的主要原因，但是，如何在新时代新观念中运用这些古老、古朴元素，则考验着传承人的经营智慧。
新时代要求传承人技艺精湛、思维活跃。经过国家的大力倡导和扶持，这些年非遗项目的传承环境大为改善。很多传承人谈及未来的发展，反映最大的问题就是“下一代传承人”的培养。
“以前都是师傅带徒弟，现在主要是在学校学习。手工技艺有特殊性，没有师傅手把手地传授很难学到精髓。”吴元新说，“最好的方式还是家族传承。既不会出现绝活不外传，也不会因为时间短学成个‘四不像’。不过时代在变化，家族式的传承已经很难继续，且对传承人的要求也在变化。”
有关专家分析，非遗保护工作和现代职业教育相结合，乃至在重大考试命题中关注传统文化，加大传统文化在基础性教育中的比重，也许是把非物质文化遗产交给未来、交给下一代的最好方式。
国家文物局局长刘玉珠在我国第十一个“文化遗产日”活动上指出，社会各界人士要为文物事业尤其是非遗保护工作作出更多贡献，在全社会树立积极主动保护文化遗产的新风尚，在保持非遗核心元素原汁原味的基础上让非遗“活”起来！
水深流缓，它默然滋润着大地，养育禾田，更成为飞禽鸟兽须臾不可离的生命之源。非遗也一样，它安然生长在文化的土壤里，是汲取社会发展的力量之源。人们从这里，寻检生活变迁的踪迹，获得生命的支点，从而花开有序。
非遗保护传承，当薪火相传，砥砺前行。