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[摘要]庄子总是讲一种“无”的状态。那么这个“无”到底指什么呢？有“无心”，有“无物”，还有“无智”等等。“无”可以让人的内心“虚”，而人只有“虚己”才能“游物”，想要达到逍遥的境界，必须首先做到“无”。内心虚无，就可“齐物”了，这“齐物”便是不会看到万物的区分，世界都混沌而为一，物我两忘，“天地与我并生，而万物与我为一”。超脱了万物，超脱了自我，就真正能游于大道之中了。
[关键词]无 无心 无智 无境 齐物
王博的《庄子哲学》中有如下表述：“物物是做物的主宰，物于物是做物的奴隶。”在庄子的逍遥世界中，无物无我是一种境界，是超脱万物、凌驾于心的境界。无物无我的境界现在说起来还很空泛，在《庄子·齐物论》中，庄子表述了一系列关于为何“无”以及怎样“无”事情。
首先来讲，为什么应该有“无”的境界呢？世间上本就不应该有“有”，因为有了“有”，就失去了真正的道。“大道不称，大辨不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮”。（《庄子·齐物论》）真正的“大”是不需要刻意的要怎么样，而“无”才是达到“大道”的唯一途径。“无物”首先要“无心”，做不到“无心”，就不可能“无物”。那什么又叫做“无心”呢？我认为，庄子所讲的“无心”应该就指的是“心斋”吧。何谓心斋？庄子在《人间世》中有这样一段表述：
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气者也，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
在《齐物论》的开篇，南郭綦子就说“吾丧我”。这个“吾丧我”就是要自己“无心于己”。达到了“吾丧我”的境界，才可谓做到了“无心”。而“无心”的妙处，庄子在《人间世》里也有所表述：
颜回曰：回之未始得使，实自回也。得始之也，未始有回也。可谓虚乎？夫子曰：尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则名，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无形地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏，几蘧之所行终，而况散焉者乎！
王博在《庄子哲学》中有如下解释：
“心灵的逃避就是心斋，就是在这个世界面前的不动心。这种不动心不是伪装的，因为它的基础是无心，庄子把它称之为‘天使’，以与有心的作为即‘人使’相对。”
在《庄子·德充符》中有这么一则故事，说有一个叫王骀的人，他从来不叫学生，也不去和学生讨论问题。但是他的学生总是空虚者来，学满而归。常季很奇怪，就问孔子是怎么回事。孔子回答说，王骀把所有的事物都看成一样，而本真之心未曾丧失，正如林云铭《庄子因》中说的“物视其所一而不见其所丧”。王骀无心为师，怎么会把弟子当回事呢。而王骀身残德高，遗情忘形，逍遥物外，却能得到人们的崇敬，可见他是个领悟大道的人。王骀的领悟大道，在于“无心”。而“无心”则能“齐物”。
谓何“齐物”？庄子看来，世间的一切，诸如生死、荣辱、贵贱、是非等等都是没有区别的。庄子是比较厌恶辩论的，这在《齐物论》中就有所体现，庄子说“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹”。庄子认为世间的是非都是相对的，没有绝对的是，亦没有绝对的非。看看《齐物论》中的段话：
物无非彼，物无非是。自比则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因为，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦以无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
像类似于“指非指、马非马”的命题，庄子从来不参与争论，反而很厌恶这些无谓的辩论。“天地一指也，万物一马也。”多么豪迈的气度，天地万物都好像在庄子的手掌之间。不用说“一指一马”了，世间的万事万物在庄子眼中都是一样的：
可乎可，不可与不可。道行之而成，物为之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然与不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。（《齐物论》）
因此，对于儒墨兩家的辩论，庄子也是不认同的。儒家讲“仁义道德”，墨家讲“兼爱非攻”。儒有儒的是，墨有墨的是。如果说以儒家的标准来衡量世界的话，墨家就是非；但如果以墨家的标准来衡量世界的话，儒家就是非。这样无穷无尽的争论下去，一定要争出个对错是非来的话，不如用虚静之心去观照事物，明于大道。（释德清说）“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。”（《齐物论》）
而且庄子也说过：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至矣。”（《齐物论》）庄子并没有说哪种人是“心中有成见”的。我想可能这个世界上没有几个人是“成乎心”的，所以“有是非”则显得那样可笑。“朝三暮四”这个成语就是出自《庄子·齐物论》，庄子给我们讲述了一个非常有趣的故事：
狙公赋芋，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。
这些猴子就是“未成乎心”的体现。其实本质是没有变的，但是这些猴子的喜怒就会受到他们自己心中的是非而无常。由于是非在心中的存在，我们才越来越走向两个极端，即“大是”和“大非”。这些都会使大道亏减的。我们心中越是有鲜明的是非，就越做不到“齐物”，也就越来越远离了大道本身。
其实世间万物在庄子看来，都是一样的，就无从谈起是非了。如果用“齐物”的观点来看，那么秋毫也可以算作大，而泰山就是小；殇子就是长寿的人而彭祖就是短命。天地万物都和我化而为一了，万物浑然一体，物我两忘，这就是一种境界了。这种境界在我理解来似乎就是“无境”。
忘年忘义，振于无境，而寓诸无境。
但是，想要做到“无境”的状态，就必须要抛开物质和利益的诱惑，必须除掉迷惑内心的东西。在这里，庄子又一次提到了惠施，还有昭文、师旷。“是非之彰也，道之所以亏也。”（《庄子·齐物论》）这三个人的技艺算是很高超了，但是他们总想要教诲别人，其实别人不一定要明白的，他们也总想让别人明白。如果说这三个人的技艺算是成功的话，那么“我”——即庄子也算是成功了；如果说他们不算成功的话，物与我浑同，乃为大道，皆归无成。
“古之真人，能领悟大道，了无是非；后人由于有了是非好恶，因此也就使大道日益亏损，终生无成。”我在一开始提到了庄子的这么一句话：“大道不称，大辨不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”其实讲的就是这个道理，做什么都不可刻意的追求什么，越是刻意，就越背离大道。而“古之真人”，既“无心”也“无物”，所以才能“得道”。
也许有人会问了，怎么样的人才算是真人呢？或者说，什么样的人才能得道呢？让我们来看看庄子怎么定义“真人”的吧：
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。……
古之真人，其寝不梦，其觉不扰，其食不甘，其息深深。……
古之真人，不知说生，不知恶死。……
其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。（《庄子·大宗师》）
真人的生活是完全“无心”的，是完全顺应自然，顺应天地万物的。没有刻意的去争什么，更不会去追名逐利，去苛求物质上的享受。“无心”之人，睡觉都可无梦，吃饭无味也不觉怎样。“无心”之人，不会贪恋生，也不会害怕死。虚己游物，在大道中逍遥漫游，万物皆空，在太虚中飘忽闲走。如果说“齐物”的话，就可以和天一起了；如果说不“齐物”的话，也可以和人在一起。这样说来，天和人并不是矛盾的，是和谐统一的了。这样处理天人关系的人，这种“得道”的人，我们就叫他“真人”。
真人是庄子杜撰出来的，与其说是人，不如说是一种生活状态。“无心无我”，则无欲无求；无欲无求，就不会陷入世间的明争暗斗，追名逐利当中。而且，无心无我，就会“无智”。庄子刻意追求智慧的人，也是有些讽刺的。比如《养生主》中，有这样的话：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。
我们的生命是有限的，用有限的生命来寻求无限的只是，那不是窘困的么！既然都知道是窘困的了，还要不停的拼命追求，那就太危险了。做了好事而不贪图名声，做了坏事而不受到责罚。“善恶兼忘，虚怀游世，不以物为事。”
“无心”便“无智”。无智同样是一种高境界。在《齐物论》中有这样三个字，叫“寓诸庸”，什么意思呢？在王博《庄子哲学》中，对于“寓诸庸”有这么一段表述：“这是一种生存技巧，你可以不引人注目地生活。虽然没有光芒，但危险会远离你而去。”与其说以智来处世，不如以“无智”来处世。儒家讲“学而优则仕”，但是庄子肯定会“学而优则不仕”。
在《人间世》里，庄子讲了这么一则故事，说颜阖要给卫灵公的太子做老师，但是这个太子毫无道德。如果不好好管教，那我的国家将会受到讨伐；如果严厉管教，我恐怕就没命了，可怎么办？蘧伯玉就说：
形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
庄子给后人带来了太多太多的东西，其中的哲学奥妙、处世法则、为人境界、心智态度等等都有很多值得发掘和探讨的地方。在这里，由于种种限制，我只能粗略的对庄子的“无”这一概念做了简单的分析和讨论。可是这“无”，却是一个永恒的话题。庄子说过，世间到底是有没有开始的呢？如果有，那么开始的开始又在哪里？也许大道本身就是“无”，开始的开始也是“无”，世间万物都是从“无”衍生出来的。所以“无心”、“无物”、“无智”等等都将是亘古不变的太虚幻境。
参考文献
[1] 庄子. 齐物论[M]. 北京：北京大学出版社，2004.
[2] 陆永品. 庄子通释——大宗师[M]. 北京：经济管理出版社，2004.
[关键词]无 无心 无智 无境 齐物
王博的《庄子哲学》中有如下表述：“物物是做物的主宰，物于物是做物的奴隶。”在庄子的逍遥世界中，无物无我是一种境界，是超脱万物、凌驾于心的境界。无物无我的境界现在说起来还很空泛，在《庄子·齐物论》中，庄子表述了一系列关于为何“无”以及怎样“无”事情。
首先来讲，为什么应该有“无”的境界呢？世间上本就不应该有“有”，因为有了“有”，就失去了真正的道。“大道不称，大辨不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮”。（《庄子·齐物论》）真正的“大”是不需要刻意的要怎么样，而“无”才是达到“大道”的唯一途径。“无物”首先要“无心”，做不到“无心”，就不可能“无物”。那什么又叫做“无心”呢？我认为，庄子所讲的“无心”应该就指的是“心斋”吧。何谓心斋？庄子在《人间世》中有这样一段表述：
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气者也，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
在《齐物论》的开篇，南郭綦子就说“吾丧我”。这个“吾丧我”就是要自己“无心于己”。达到了“吾丧我”的境界，才可谓做到了“无心”。而“无心”的妙处，庄子在《人间世》里也有所表述：
颜回曰：回之未始得使，实自回也。得始之也，未始有回也。可谓虚乎？夫子曰：尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则名，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无形地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏，几蘧之所行终，而况散焉者乎！
王博在《庄子哲学》中有如下解释：
“心灵的逃避就是心斋，就是在这个世界面前的不动心。这种不动心不是伪装的，因为它的基础是无心，庄子把它称之为‘天使’，以与有心的作为即‘人使’相对。”
在《庄子·德充符》中有这么一则故事，说有一个叫王骀的人，他从来不叫学生，也不去和学生讨论问题。但是他的学生总是空虚者来，学满而归。常季很奇怪，就问孔子是怎么回事。孔子回答说，王骀把所有的事物都看成一样，而本真之心未曾丧失，正如林云铭《庄子因》中说的“物视其所一而不见其所丧”。王骀无心为师，怎么会把弟子当回事呢。而王骀身残德高，遗情忘形，逍遥物外，却能得到人们的崇敬，可见他是个领悟大道的人。王骀的领悟大道，在于“无心”。而“无心”则能“齐物”。
谓何“齐物”？庄子看来，世间的一切，诸如生死、荣辱、贵贱、是非等等都是没有区别的。庄子是比较厌恶辩论的，这在《齐物论》中就有所体现，庄子说“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹”。庄子认为世间的是非都是相对的，没有绝对的是，亦没有绝对的非。看看《齐物论》中的段话：
物无非彼，物无非是。自比则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因为，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦以无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
像类似于“指非指、马非马”的命题，庄子从来不参与争论，反而很厌恶这些无谓的辩论。“天地一指也，万物一马也。”多么豪迈的气度，天地万物都好像在庄子的手掌之间。不用说“一指一马”了，世间的万事万物在庄子眼中都是一样的：
可乎可，不可与不可。道行之而成，物为之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然与不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。（《齐物论》）
因此，对于儒墨兩家的辩论，庄子也是不认同的。儒家讲“仁义道德”，墨家讲“兼爱非攻”。儒有儒的是，墨有墨的是。如果说以儒家的标准来衡量世界的话，墨家就是非；但如果以墨家的标准来衡量世界的话，儒家就是非。这样无穷无尽的争论下去，一定要争出个对错是非来的话，不如用虚静之心去观照事物，明于大道。（释德清说）“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。”（《齐物论》）
而且庄子也说过：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至矣。”（《齐物论》）庄子并没有说哪种人是“心中有成见”的。我想可能这个世界上没有几个人是“成乎心”的，所以“有是非”则显得那样可笑。“朝三暮四”这个成语就是出自《庄子·齐物论》，庄子给我们讲述了一个非常有趣的故事：
狙公赋芋，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。
这些猴子就是“未成乎心”的体现。其实本质是没有变的，但是这些猴子的喜怒就会受到他们自己心中的是非而无常。由于是非在心中的存在，我们才越来越走向两个极端，即“大是”和“大非”。这些都会使大道亏减的。我们心中越是有鲜明的是非，就越做不到“齐物”，也就越来越远离了大道本身。
其实世间万物在庄子看来，都是一样的，就无从谈起是非了。如果用“齐物”的观点来看，那么秋毫也可以算作大，而泰山就是小；殇子就是长寿的人而彭祖就是短命。天地万物都和我化而为一了，万物浑然一体，物我两忘，这就是一种境界了。这种境界在我理解来似乎就是“无境”。
忘年忘义，振于无境，而寓诸无境。
但是，想要做到“无境”的状态，就必须要抛开物质和利益的诱惑，必须除掉迷惑内心的东西。在这里，庄子又一次提到了惠施，还有昭文、师旷。“是非之彰也，道之所以亏也。”（《庄子·齐物论》）这三个人的技艺算是很高超了，但是他们总想要教诲别人，其实别人不一定要明白的，他们也总想让别人明白。如果说这三个人的技艺算是成功的话，那么“我”——即庄子也算是成功了；如果说他们不算成功的话，物与我浑同，乃为大道，皆归无成。
“古之真人，能领悟大道，了无是非；后人由于有了是非好恶，因此也就使大道日益亏损，终生无成。”我在一开始提到了庄子的这么一句话：“大道不称，大辨不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”其实讲的就是这个道理，做什么都不可刻意的追求什么，越是刻意，就越背离大道。而“古之真人”，既“无心”也“无物”，所以才能“得道”。
也许有人会问了，怎么样的人才算是真人呢？或者说，什么样的人才能得道呢？让我们来看看庄子怎么定义“真人”的吧：
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。……
古之真人，其寝不梦，其觉不扰，其食不甘，其息深深。……
古之真人，不知说生，不知恶死。……
其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。（《庄子·大宗师》）
真人的生活是完全“无心”的，是完全顺应自然，顺应天地万物的。没有刻意的去争什么，更不会去追名逐利，去苛求物质上的享受。“无心”之人，睡觉都可无梦，吃饭无味也不觉怎样。“无心”之人，不会贪恋生，也不会害怕死。虚己游物，在大道中逍遥漫游，万物皆空，在太虚中飘忽闲走。如果说“齐物”的话，就可以和天一起了；如果说不“齐物”的话，也可以和人在一起。这样说来，天和人并不是矛盾的，是和谐统一的了。这样处理天人关系的人，这种“得道”的人，我们就叫他“真人”。
真人是庄子杜撰出来的，与其说是人，不如说是一种生活状态。“无心无我”，则无欲无求；无欲无求，就不会陷入世间的明争暗斗，追名逐利当中。而且，无心无我，就会“无智”。庄子刻意追求智慧的人，也是有些讽刺的。比如《养生主》中，有这样的话：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。
我们的生命是有限的，用有限的生命来寻求无限的只是，那不是窘困的么！既然都知道是窘困的了，还要不停的拼命追求，那就太危险了。做了好事而不贪图名声，做了坏事而不受到责罚。“善恶兼忘，虚怀游世，不以物为事。”
“无心”便“无智”。无智同样是一种高境界。在《齐物论》中有这样三个字，叫“寓诸庸”，什么意思呢？在王博《庄子哲学》中，对于“寓诸庸”有这么一段表述：“这是一种生存技巧，你可以不引人注目地生活。虽然没有光芒，但危险会远离你而去。”与其说以智来处世，不如以“无智”来处世。儒家讲“学而优则仕”，但是庄子肯定会“学而优则不仕”。
在《人间世》里，庄子讲了这么一则故事，说颜阖要给卫灵公的太子做老师，但是这个太子毫无道德。如果不好好管教，那我的国家将会受到讨伐；如果严厉管教，我恐怕就没命了，可怎么办？蘧伯玉就说：
形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
庄子给后人带来了太多太多的东西，其中的哲学奥妙、处世法则、为人境界、心智态度等等都有很多值得发掘和探讨的地方。在这里，由于种种限制，我只能粗略的对庄子的“无”这一概念做了简单的分析和讨论。可是这“无”，却是一个永恒的话题。庄子说过，世间到底是有没有开始的呢？如果有，那么开始的开始又在哪里？也许大道本身就是“无”，开始的开始也是“无”，世间万物都是从“无”衍生出来的。所以“无心”、“无物”、“无智”等等都将是亘古不变的太虚幻境。
参考文献
[1] 庄子. 齐物论[M]. 北京：北京大学出版社，2004.
[2] 陆永品. 庄子通释——大宗师[M]. 北京：经济管理出版社，2004.