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摘要本文阐述了我国民族传统文化与民族传统体育发展的关系,及文化对体育的影响。对于如何使民族传统体育文化得到更好的发展,使中华民族传统体育文化向着全球化的方向迈进,提出了相应的对策。
关键词:文化 民族 体育文化
中图分类号:G80 文献标识码:A
一 前言
人们通常都说中国文化源远流长、博大精深。植根于农业文明基础之上的中国人,对土地有着深深的眷恋。大多数人终身生活在出生成长的土地上,“日出而作,日落而息”,除非万不得已,绝不愿意背井离乡,远走他方。即使是为躲避战乱或天灾人祸而出走的人,也会千方百计重返家园。“叶落归根”基本上成为中华民族几千年来一贯的思维定式。中国人的这种行为方式,反映在精神层面,便是“静”态的价值取向。总的来说,中国文化是一种追求静态的文化。我们可以说,中国在文化创造时期,本是极有刚健的精神,到后来文化既已形成后,社会经济以及政治制度都僵定了,于是柔静精神乃得占势。一个民族的传统是该民族在产生、发展的过程中,经过千锤百炼所累积、沉淀下来的精神财富。由于各民族的历史成因、宗教信仰、地理环境、经济发展等各方面因素的不同,使不同种族之间的文化存在着实实在在的个体差异。一个民族的传统文化是该民族最原始、最根本的特点,也是最不易被外来文化所侵袭的。民族传统体育作为传统文化的一个独特的部分,它所表现出的语言、宗教、精神、道德、艺术、心理、民族气质等方面的特点,正是传统文化特征的重要体现形式之一,是中华民族丰富文化遗产中一颗绚丽璀璨的明珠。
由于我们传统文化中一些保守、陈旧、僵化的东西还在影响着国人的思想观念,致使民族传统体育得不到应有的创新、交流与发展。为了更好地继承和发展民族传统体育,发掘其独有的现代价值,弘扬中华民族优秀的文化,就应当从认识传统文化和民族传统体育的内涵入手,理清二者的脉络和内在联系,认识到传统文化中存在着阻碍民族传统体育健康发展的因素,为民族传统体育的重塑和发展,提供一些理论上的参考。
二 从全球化背景看我国文化与民族传统体育的关系
1 体育全球化与民族传统体育发展的社会文化背景
全球化的实质性发生,应追溯其发展的源头——经济全球化。经济全球化是引起世界文化、政治全球化的内驱力,是世界文化发生变革的真正动力。20世纪的最后时日,世界范围内的相对和平与稳定,迫使人们更加注重经济发展,而经济发展的水平成为国家和民族强大的主要评价标准,人类“四海一家”的梦想从经济领域开始正在逐步实现。在经济全球化的同时,西方文化商品给予非西方国家的民族文化以巨大冲击,使文化全球化的趋势得到强化。面对新世纪经济全球化的浪潮,人们各持不同的态度,从而在世界范围内,尤其是在西方与非西方国家之间,引起“全球化”与“反全球化”的激烈对抗。
对于全球化的争论,基本认同是:“世界是多元化的,全球化并非单一化,既不是西方化和美国化,也不是东方化和中国化。三十年河东,三十年河西,东方文化、西方文化轮流坐庄只是某些学者一厢情愿的幻想。”承认西方优秀文化具有普世性,并不否认地方优秀文化同样具有普世性。全球文化与民族文化的关系,应该是多元民族的全球化和全球文化的多元民族化。基于文化全球化的发展趋势,奥林匹克运动在进行百年庆典(1994年)时就展开讨论,并形成了“文化上的多样性,使世界变得丰富多彩,应该理解和尊重这一多样性,而不是把某一种文化强加于人”的共识。进而在1997年的国际奥委会文化委员会主持的论坛上,明确反对将某种单一文化模式凌驾于别的文化模式之上。该论坛声明强调:“必须树立对不同文化加以包容和理解的共同意识”。2000年的论坛上,“国际奥委会2000委员会”指出,“对奥林匹克运动来说,强调普遍性并不意味划一标准的现代化或是文化上的单一化,更不是欧洲化或西方化。奥林匹克教育应该是更加多文化的和文化之间的。”
2 民族传统体育在全球化体育发展过程中的应对策略
以古希腊奥运会为历史积淀,以法国教育家顾拜旦复兴现代奥林匹克运动理念为主旨的现代奥林匹克运动,已成为当今世界最有影响力的国际体育活动之一。尽管,奥林匹克运动已经颇感文化单一化对其生存和发展所带来的弊端和不利,但我们仍然感受到它在生活中的无处不在,无孔不入。体育的全球化,特别是在西方体育率先全球化的今天,如何保持民族传统体育的特性,实现体育全球化进程中的民族传统体育的发展,是我们今天就应该有的清醒认识。
(1)应充分认识民族传统体育是民族文化的重要组成部分
民族传统体育是中华民族优秀文化宝库中的珍品,民族传统体育的发展和形成,并以完整的、独立的文化体系存在,数量、种类之多,是世界上任何一个国家没有的。据1982年的资料统计表明,我国的民族传统体育项目多达977种,其中,汉民族的项目有301项,其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展,无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。“传统体育如同一个容量巨大的容器,浓缩着大量极为重要的文化内容,其所表达的文化信息的方法程度是常人难以想象的。”因此,我们应该承认:民族传统体育这一经久不衰、生命力极其旺盛的文化的存在,充分说明它具有不可忽视的当代价值,拥有适宜的生存环境,具有文化继承的深厚土壤,显现出我们民族传统体育自身的文化传承价值。江泽民同志曾在哈佛大学讲演时,对文化作过如下的论述:“阳光包括七种色彩,世界也是异彩纷呈。每个国家,每个民族都有自己的历史文化传统,都有自己的长处和优点,应该互相尊敬,互相学习,取长补短,共同进步。”我们首先应该建立足够的自信,确立民族传统体育是民族文化的宝贵遗产的理念,并且坚信民族传统体育在当代,同样具有鲜明的普世性。只有这样,我们的民族传统体育在体育全球化的发展过程中,才可能找到一个合理、科学的发展平台。
(2)对民族传统体育两重性应建立正确的认识
文化具有两重性,这是文化学理论所承认的。不论是我们所讲述的“全球化的文化”还是我们所认可的“民族传统文化”,文化的两重性是永远存在的。文化是随着历史的发展而发展的,不同的时代有不同的文化。每一个时代文化都有它的时代特点,这是文化的时代性;不同时代的文化之间又有其共性,正因为有这种共性,才形成了世代延续的传统,这是文化的普遍性。从地域和民族的相互关系方面看,不同地域和民族的文化各有特点,这是文化的地域性和民族性;而不同地狱、不同民族的文化之间也有其共性,这是文化的普遍性,正因为有这种普遍性,才有作为一个整体的人类文化的发展。文化的两重性,表现在文化的时代性、民族性与文化的普遍性。
时代性、民族性与普遍性是任何文化形式所共有的特性,在民族传统体育文化系统内,它的两重性亦是非常鲜明的。就中华民族传统体育本身而言,由于我们国家民族组成的多样性,民族传统体育也同样具有它的两重性。不同区域的民族传统体育项目,其发展的要因应归属于不同民族的民族意识和社会生活状况及其变革。汉民族与少数民族由于聚集地区的不同,社会发展的不平衡,并受本身的生产方式、自然环境、历史发展阶段以及民族文化传统等等的制约,因而产生了形式和内容各异的民族传统体育项目。而这些个性明显的体育项目,在其发展形成的过程中,又不断受到外来区域和其他民族文化的影响,所以,它呈现出既有整个中华民族体育文化的整体性,又有本区域、本民族传统方式和社会发展水平的承续与演进;既受中华民族整体先进文化和社会发展的影响,呈现出共同发展的时代性,也表现出本地区、本民族固有特质和生产生活方式与水准的体育文化特征。
(3)传统体育发展中的变与不变统一原则
文化自身的两重性,决定了文化发展中总是有变与不变两个方面。文化不是僵死的,而是发展的。萨林斯在《再见悲哀的比喻:在世界近现代历史背景下的民族志》一文中指出:“在近现代历史上‘传统’往往表现为一种变化的文化特殊方式”。一个社会、一个民族传统文化的延续,既包括继承也包括创新和发展。不同文化的交流和互动、融合与吸纳,是构成该文化创新和发展的一个重要方面。在西方体育全球化的发展过程中,发端于古希腊的现代奥林匹克运动,之所以在世界范围复兴和广为接纳,是因为其发展过程不是“古奥运”的重复,而是更多赋予新的意义。发源于西方的所有体育运动项目,在今天世界范围内的普及,哪一项是完全意义上的“西方传统体育”?今天,我们可以清晰地体验到,世界上最有感召力的奥林匹克运动也在试图寻找一种合理的变革,迎合世界发展的潮流。
今天的民族传统体育的发展,是在体育全球化的文化发展环境之中的发展。今天的民族传统体育发展,应该承认它自身所带有的原时代性、地域性和民族性的内涵,但它会随着时代的变迁、地域的转移而发生变化,即在与不同文化的交流中,在异质文化的影响下,它也会改变其内容和形式。如,竞技武术竞赛方式的产生,花键变为键球运动,这是我们应该认可的“变”。但文化又是稳定的、延续的,在不断的发展变化中,文化中具有普遍性的内容,会在发展中保存和延续下来,成为贯穿整个发展过程的基本精神、基本特点,形成文化的传统。这就是我们应该追求的不变,如同奥林匹克运动的精神和理想是不变的。追求民族传统体育发展中变与不变的统一,实现民族传统体育本身“其具有普遍意义的精神和内容是不变的,其具体内容和形式则是变动不居的”目的。
(4)营造民族传统体育发展过程中的多元一体化环境和空间
在西方体育全球化发展与民族传统体育的发展中,如何处理好全球化背景下的体育文化的多元一体化问题,处理好民族传统体育内部的多元一体化发展问题,已经成为发展民族传统体育的关键问题。在文化上,所谓“多元化”不仅仅表现为具体文化形式和风格的多样化,而是实质性内容——坚持主体、坐标和取向之间的异质性、异向性。众所周知,人类文化一直呈现出以民族主体形式为代表的多元面貌。不同民族、国家、地区甚至行业的人们,是自己一定特殊文化的主体,彼此之间不能够完全归结和替代。这是一个普遍的、基本的历史事实。就体育全球化与民族传统的发展来看,尽管在过去的一百年里,民族传统体育深受西方体育的影响,但我们也应该看到,一百年来民族传统体育在与全球化程度最高的西方体育的碰撞、互动和融合过程中,已逐步实现和体味出它的世界性和全球性。它的生命延续和在世界范围的传播及普及推广(尽管程度不高),仍有着自身的内在发展逻辑。尽管,民族传统体育发展中的多样化是不可更改的,但民族传统体育在体育全球化进程中一体化也是无法阻挡的。多元一体化的民族传统体育的继承和发展,是历史的选择。
三 结论
发展民族传统体育不只是忠于中华民族文化的过去,更应忠于中华民族文化的将来。它不只是在解救民族传统体育的生存危机,更是承担把中华民族传统体育文化推向更加成熟和使之全球化的历史责任。一方面,我们应该承认西方体育文化中的种种文化优势和理念,提供了对民族传统体育的发展和选择进行多种阐释的可能性资源,并且能够成为我们开发和实践民族传统体育文化的工具。另一方面,我们应该对这个工具建立一种“唯我所用”的态度,既借鉴它来分析阐释民族传统体育文化现象,同时又从中华民族传统体育自身特征出发,对西方体育的各种文化理论进行质疑、改造甚至重构,最终旨在建立自己的体育文化理论体系。
参考文献:
[1] 曹顺庆:《中华文化》,复旦大学出版社,2006年版。
[2] 张选惠:《民族传统体育概论》,人民体育出版社,2006年版。
[3] 王瑶:《中国文学:古代与现代》,北京大学出版社,2007年版。
[4] 毛素文:《中国传统文化的价值取向》,《文学教育》(下), 2007年第10期。
作者简介:张春雷,男,1971—,山东滨州人,本科,讲师,研究方向:体育教育训练学,工作单位:滨州职业学院基础部体育教研室。
关键词:文化 民族 体育文化
中图分类号:G80 文献标识码:A
一 前言
人们通常都说中国文化源远流长、博大精深。植根于农业文明基础之上的中国人,对土地有着深深的眷恋。大多数人终身生活在出生成长的土地上,“日出而作,日落而息”,除非万不得已,绝不愿意背井离乡,远走他方。即使是为躲避战乱或天灾人祸而出走的人,也会千方百计重返家园。“叶落归根”基本上成为中华民族几千年来一贯的思维定式。中国人的这种行为方式,反映在精神层面,便是“静”态的价值取向。总的来说,中国文化是一种追求静态的文化。我们可以说,中国在文化创造时期,本是极有刚健的精神,到后来文化既已形成后,社会经济以及政治制度都僵定了,于是柔静精神乃得占势。一个民族的传统是该民族在产生、发展的过程中,经过千锤百炼所累积、沉淀下来的精神财富。由于各民族的历史成因、宗教信仰、地理环境、经济发展等各方面因素的不同,使不同种族之间的文化存在着实实在在的个体差异。一个民族的传统文化是该民族最原始、最根本的特点,也是最不易被外来文化所侵袭的。民族传统体育作为传统文化的一个独特的部分,它所表现出的语言、宗教、精神、道德、艺术、心理、民族气质等方面的特点,正是传统文化特征的重要体现形式之一,是中华民族丰富文化遗产中一颗绚丽璀璨的明珠。
由于我们传统文化中一些保守、陈旧、僵化的东西还在影响着国人的思想观念,致使民族传统体育得不到应有的创新、交流与发展。为了更好地继承和发展民族传统体育,发掘其独有的现代价值,弘扬中华民族优秀的文化,就应当从认识传统文化和民族传统体育的内涵入手,理清二者的脉络和内在联系,认识到传统文化中存在着阻碍民族传统体育健康发展的因素,为民族传统体育的重塑和发展,提供一些理论上的参考。
二 从全球化背景看我国文化与民族传统体育的关系
1 体育全球化与民族传统体育发展的社会文化背景
全球化的实质性发生,应追溯其发展的源头——经济全球化。经济全球化是引起世界文化、政治全球化的内驱力,是世界文化发生变革的真正动力。20世纪的最后时日,世界范围内的相对和平与稳定,迫使人们更加注重经济发展,而经济发展的水平成为国家和民族强大的主要评价标准,人类“四海一家”的梦想从经济领域开始正在逐步实现。在经济全球化的同时,西方文化商品给予非西方国家的民族文化以巨大冲击,使文化全球化的趋势得到强化。面对新世纪经济全球化的浪潮,人们各持不同的态度,从而在世界范围内,尤其是在西方与非西方国家之间,引起“全球化”与“反全球化”的激烈对抗。
对于全球化的争论,基本认同是:“世界是多元化的,全球化并非单一化,既不是西方化和美国化,也不是东方化和中国化。三十年河东,三十年河西,东方文化、西方文化轮流坐庄只是某些学者一厢情愿的幻想。”承认西方优秀文化具有普世性,并不否认地方优秀文化同样具有普世性。全球文化与民族文化的关系,应该是多元民族的全球化和全球文化的多元民族化。基于文化全球化的发展趋势,奥林匹克运动在进行百年庆典(1994年)时就展开讨论,并形成了“文化上的多样性,使世界变得丰富多彩,应该理解和尊重这一多样性,而不是把某一种文化强加于人”的共识。进而在1997年的国际奥委会文化委员会主持的论坛上,明确反对将某种单一文化模式凌驾于别的文化模式之上。该论坛声明强调:“必须树立对不同文化加以包容和理解的共同意识”。2000年的论坛上,“国际奥委会2000委员会”指出,“对奥林匹克运动来说,强调普遍性并不意味划一标准的现代化或是文化上的单一化,更不是欧洲化或西方化。奥林匹克教育应该是更加多文化的和文化之间的。”
2 民族传统体育在全球化体育发展过程中的应对策略
以古希腊奥运会为历史积淀,以法国教育家顾拜旦复兴现代奥林匹克运动理念为主旨的现代奥林匹克运动,已成为当今世界最有影响力的国际体育活动之一。尽管,奥林匹克运动已经颇感文化单一化对其生存和发展所带来的弊端和不利,但我们仍然感受到它在生活中的无处不在,无孔不入。体育的全球化,特别是在西方体育率先全球化的今天,如何保持民族传统体育的特性,实现体育全球化进程中的民族传统体育的发展,是我们今天就应该有的清醒认识。
(1)应充分认识民族传统体育是民族文化的重要组成部分
民族传统体育是中华民族优秀文化宝库中的珍品,民族传统体育的发展和形成,并以完整的、独立的文化体系存在,数量、种类之多,是世界上任何一个国家没有的。据1982年的资料统计表明,我国的民族传统体育项目多达977种,其中,汉民族的项目有301项,其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展,无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。“传统体育如同一个容量巨大的容器,浓缩着大量极为重要的文化内容,其所表达的文化信息的方法程度是常人难以想象的。”因此,我们应该承认:民族传统体育这一经久不衰、生命力极其旺盛的文化的存在,充分说明它具有不可忽视的当代价值,拥有适宜的生存环境,具有文化继承的深厚土壤,显现出我们民族传统体育自身的文化传承价值。江泽民同志曾在哈佛大学讲演时,对文化作过如下的论述:“阳光包括七种色彩,世界也是异彩纷呈。每个国家,每个民族都有自己的历史文化传统,都有自己的长处和优点,应该互相尊敬,互相学习,取长补短,共同进步。”我们首先应该建立足够的自信,确立民族传统体育是民族文化的宝贵遗产的理念,并且坚信民族传统体育在当代,同样具有鲜明的普世性。只有这样,我们的民族传统体育在体育全球化的发展过程中,才可能找到一个合理、科学的发展平台。
(2)对民族传统体育两重性应建立正确的认识
文化具有两重性,这是文化学理论所承认的。不论是我们所讲述的“全球化的文化”还是我们所认可的“民族传统文化”,文化的两重性是永远存在的。文化是随着历史的发展而发展的,不同的时代有不同的文化。每一个时代文化都有它的时代特点,这是文化的时代性;不同时代的文化之间又有其共性,正因为有这种共性,才形成了世代延续的传统,这是文化的普遍性。从地域和民族的相互关系方面看,不同地域和民族的文化各有特点,这是文化的地域性和民族性;而不同地狱、不同民族的文化之间也有其共性,这是文化的普遍性,正因为有这种普遍性,才有作为一个整体的人类文化的发展。文化的两重性,表现在文化的时代性、民族性与文化的普遍性。
时代性、民族性与普遍性是任何文化形式所共有的特性,在民族传统体育文化系统内,它的两重性亦是非常鲜明的。就中华民族传统体育本身而言,由于我们国家民族组成的多样性,民族传统体育也同样具有它的两重性。不同区域的民族传统体育项目,其发展的要因应归属于不同民族的民族意识和社会生活状况及其变革。汉民族与少数民族由于聚集地区的不同,社会发展的不平衡,并受本身的生产方式、自然环境、历史发展阶段以及民族文化传统等等的制约,因而产生了形式和内容各异的民族传统体育项目。而这些个性明显的体育项目,在其发展形成的过程中,又不断受到外来区域和其他民族文化的影响,所以,它呈现出既有整个中华民族体育文化的整体性,又有本区域、本民族传统方式和社会发展水平的承续与演进;既受中华民族整体先进文化和社会发展的影响,呈现出共同发展的时代性,也表现出本地区、本民族固有特质和生产生活方式与水准的体育文化特征。
(3)传统体育发展中的变与不变统一原则
文化自身的两重性,决定了文化发展中总是有变与不变两个方面。文化不是僵死的,而是发展的。萨林斯在《再见悲哀的比喻:在世界近现代历史背景下的民族志》一文中指出:“在近现代历史上‘传统’往往表现为一种变化的文化特殊方式”。一个社会、一个民族传统文化的延续,既包括继承也包括创新和发展。不同文化的交流和互动、融合与吸纳,是构成该文化创新和发展的一个重要方面。在西方体育全球化的发展过程中,发端于古希腊的现代奥林匹克运动,之所以在世界范围复兴和广为接纳,是因为其发展过程不是“古奥运”的重复,而是更多赋予新的意义。发源于西方的所有体育运动项目,在今天世界范围内的普及,哪一项是完全意义上的“西方传统体育”?今天,我们可以清晰地体验到,世界上最有感召力的奥林匹克运动也在试图寻找一种合理的变革,迎合世界发展的潮流。
今天的民族传统体育的发展,是在体育全球化的文化发展环境之中的发展。今天的民族传统体育发展,应该承认它自身所带有的原时代性、地域性和民族性的内涵,但它会随着时代的变迁、地域的转移而发生变化,即在与不同文化的交流中,在异质文化的影响下,它也会改变其内容和形式。如,竞技武术竞赛方式的产生,花键变为键球运动,这是我们应该认可的“变”。但文化又是稳定的、延续的,在不断的发展变化中,文化中具有普遍性的内容,会在发展中保存和延续下来,成为贯穿整个发展过程的基本精神、基本特点,形成文化的传统。这就是我们应该追求的不变,如同奥林匹克运动的精神和理想是不变的。追求民族传统体育发展中变与不变的统一,实现民族传统体育本身“其具有普遍意义的精神和内容是不变的,其具体内容和形式则是变动不居的”目的。
(4)营造民族传统体育发展过程中的多元一体化环境和空间
在西方体育全球化发展与民族传统体育的发展中,如何处理好全球化背景下的体育文化的多元一体化问题,处理好民族传统体育内部的多元一体化发展问题,已经成为发展民族传统体育的关键问题。在文化上,所谓“多元化”不仅仅表现为具体文化形式和风格的多样化,而是实质性内容——坚持主体、坐标和取向之间的异质性、异向性。众所周知,人类文化一直呈现出以民族主体形式为代表的多元面貌。不同民族、国家、地区甚至行业的人们,是自己一定特殊文化的主体,彼此之间不能够完全归结和替代。这是一个普遍的、基本的历史事实。就体育全球化与民族传统的发展来看,尽管在过去的一百年里,民族传统体育深受西方体育的影响,但我们也应该看到,一百年来民族传统体育在与全球化程度最高的西方体育的碰撞、互动和融合过程中,已逐步实现和体味出它的世界性和全球性。它的生命延续和在世界范围的传播及普及推广(尽管程度不高),仍有着自身的内在发展逻辑。尽管,民族传统体育发展中的多样化是不可更改的,但民族传统体育在体育全球化进程中一体化也是无法阻挡的。多元一体化的民族传统体育的继承和发展,是历史的选择。
三 结论
发展民族传统体育不只是忠于中华民族文化的过去,更应忠于中华民族文化的将来。它不只是在解救民族传统体育的生存危机,更是承担把中华民族传统体育文化推向更加成熟和使之全球化的历史责任。一方面,我们应该承认西方体育文化中的种种文化优势和理念,提供了对民族传统体育的发展和选择进行多种阐释的可能性资源,并且能够成为我们开发和实践民族传统体育文化的工具。另一方面,我们应该对这个工具建立一种“唯我所用”的态度,既借鉴它来分析阐释民族传统体育文化现象,同时又从中华民族传统体育自身特征出发,对西方体育的各种文化理论进行质疑、改造甚至重构,最终旨在建立自己的体育文化理论体系。
参考文献:
[1] 曹顺庆:《中华文化》,复旦大学出版社,2006年版。
[2] 张选惠:《民族传统体育概论》,人民体育出版社,2006年版。
[3] 王瑶:《中国文学:古代与现代》,北京大学出版社,2007年版。
[4] 毛素文:《中国传统文化的价值取向》,《文学教育》(下), 2007年第10期。
作者简介:张春雷,男,1971—,山东滨州人,本科,讲师,研究方向:体育教育训练学,工作单位:滨州职业学院基础部体育教研室。