作为我国传统文化组成部分的传统武术文化和道家养生气功，无疑具有文化的教育功能，当然包括着人生价值观的教育。今天在我们弘扬我国传统文化的时候，正确理解和选择文化所承载的人生观教育内容具有较大的现实意义。
　　分析和研究我国传统武术和道家气功，我们发现：传统武术所负荷的人生观深受儒家人生观的影响，而道家气功所提倡的人生观则深受道家人生观的熏染。我们知道，儒家和道家都把圣人做为最高的人格追求。但是，在儒家看来，圣人是仁德的化身，程颐曾明言：“圣人，仁之至。”圣人是凡人的楷模，对众人发挥着教化的作用，是众人的精神导师。圣人与众人具有共同的本质，并非高不可攀。孟子即说：“人人皆可以为尧舜”。在处理“出”和“处”的关系时，儒家是主张出仕的，希望得到施展政治抱负的机会，对社会有所贡献，对民众有所贡献。但是否出仕，儒家要看能否实行君子之道。无论是出仕还是处家，儒家都主张不放弃行道的责任，不推卸对社会的责任，用孟子的话说，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”。在处理德才关系时，儒家主张把德摆在首位，强调德比才更重要和更根本。传统武术所追求的理想人格正是儒家所追求的理想人格。因为我国传统武术从来赞扬的就是“天下兴亡，匹夫有责”，“杀身成仁，舍生取义”的精神；从来赞扬的就是锄暴安良、扶弱济贫的行为；忧国忧民、匡扶正义，始终是武林人士的座右铭；武林豪杰英雄早已成为民众羡慕和效仿的对象。在处理人际关系上，武林重德，推行中庸之道，提倡谦虚恭敬、和谐和睦。如武谚所云“拳以德立，无德无拳”，《少林戒约》规定：“平日对待师长，宜敬谨从事，勿得有违抗傲慢之行为。对待侪辈，须和顺温良，诚信勿欺”。
　　再看道家气功，可以说道家气功是我国传统养生气功功法中最有影响力的一种，也常被视为气功的正宗，习练者众多。查其所练要求，不外乎调身、调息、调心三要素，其中调心最为重要。调心要求达到入静状态，所谓入静，胡三省在《资政通鉴》中说：“入静者，静处一室，屏去左右，澄心静虑，无私无营。”就是要求在思想上排除一切杂念和外界的干扰，进入无知无欲，似睡非睡的状态，诗人白居易将此时的状态形容为“中宵入定跏趺坐，女唤妻呼多不应”。调身就是要努力使身体调整到“忘记”的程度和婴儿的水平，调息要达到胎息的状态。道家气功的习练一般要求为个体习练，而且要求将练功生活化和日常化。道家气功亦强调“德为功之母”，“练功不修德，必定要着魔”。但其所言之德与儒家所言之德不同。这里所言之德是指自然界最基本的物质及其性能的概括，对人而言就是指“赤子之心”，即人的“玄德”，相同于老子所言“道”的“生而不有，为而不恃，长而不宰”的本性。道家气功所要求的修德就是要求人们破除私欲，清心寡欲，达到“返朴归真”的境界。我们知道，道家气功的理论和方法来源于道家的哲学思想，道家气功所反映的人生观遵循着道家所提倡的人生追求。道家所追求的圣人是“与道为一”的逍遥之人。圣人神游“无可有之乡”，心寄“无物之初”，乃是道的化身。圣人没有对事功的追求，没有对名利的仰慕。与儒家的圣人相比，道家的圣人是超凡脱俗的散淡之人，即摆脱世俗观念束缚之人。圣人不希求与他人的合作，着重在个体的自由。
　　方东美在比较儒道两家的圣人观时指出，儒家的圣人是“实际人”，给人以历史感、现实感；道家的圣人是“太空人”，给人以超越感，仿佛从高空远观地球。对照儒道两家人生观的要求特点，我们明显地感到，儒家更加强调人的社会属性，道家更加强调人的自然属性，儒家教人面对现实，道家教人面对理想。这种在人生观教育上的不同教育特点自然会反映在传统武术和道家气功的学习过程中，影响着学习者的人生观选择。只有认识到这一点，我们的选择才不会盲目！我们需要理想的追求，我们更需要面对现实的人生。