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一、什么是国学
现在有国学热，所以“国学”这个概念，大家应该都不陌生。也有学者认为这个概念不是很恰当，我们姑且不讨论这方面的争议，作出这样简单定义：所谓国学，就是中国文化。中国人原创的，中国所特有的文化，显然属于“国学”；从国外传来，受到中国人特别重视，中国人进行改造、加以升华的文化，也不应该排除在“国学”之外。
“文化”这个词，大家更熟悉。但什么是文化呢？却很难一下子说清楚。我们简单说，“文化”就是“人化”，是与人有关的东西。
比如，一只鸟儿飞过天空，排泄出一粒种子，或者有一棵幼苗从它嘴边滑落下来，掉在旷野之上，长成了一棵大树。这样的一棵树，如果总是和人无关，就不在文化范畴之中。如果它与人发生了瓜葛，情况就不同了。
比如说，那是春秋时候的一棵杏树，有一天孔子开始在这棵树下设坛讲学，这棵树就有了文化的意义。后人在旁边立碑纪念，刻上“杏坛”二字，这棵树就成了一个文化的象征。
或者，那是东晋时候的一株柳树，北伐的大将桓温看着它枝繁叶茂，看着它衰老枯萎，就心生感慨，拍打着树干说：“树犹如此，人何以堪”，由树及人，感慨万千，于是这棵树也就进入了文化。
再比如，日月星辰在天空运行，周而复始，自然而然，这是自然界。有一天它被纳入人的视野，中国人因此产生这样的联想：日月星辰永不停息地在那里运行，就是刚健有为，我们人类应该效仿它，应该自强不息、积极进取啊！这就从自然上升到了人文，就是《周易》所说的：“天行健，君子以自强不息。”
上述这些说明：人是文化的核心，围绕着人而展开的一切理想和现实，都属于文化。
一个人的文化修养越高，精神世界越丰富，那么，他的心性越稳定，越有可能有所成就。所以，我们应该重视文化，尽最大的努力去把握文化。
中国文化特别重视天和人的关系，所谓“究天人之际”，有“天人相应”、“天人合一”等种种说法，把人的智慧延伸到极其广大的范围，拓展了中国文化的深度和广度。中国人的特质，中国独特的自然条件、人文环境，中国人的学术胸怀，中国文化独一无二的发展历程，这些因素造就了中国文化的独特性。当初提出“国学”这个概念，就是为了彰显中国文化的独到之处。
二、什么是中道
刚才谈到，“国学”就是中国文化，文化就是人化。与人有关的东西太多了，所以，文化的领域实在太广了。我们应该抓住其中最关键、最灵魂的部分，就是哲学、宗教、道德、伦理，就是思维方式、世界观、价值观这些东西，文化学上称之为“心态文化”，它们是人类内心深处的，起决定性作用的文化。
我们中国古代把文化按大学、小学进行划分。礼、乐、射、御、书、数，就是写字、算术之类的，是最具体、最基本的能力，这些属小学，是低层次的文化。比这些更高级、更重要的是大学——大学问、大智慧。大学问能够提高人的综合素质，是有长期潜在效应的文化。
在我们的国学中，先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学等等，都属于心态文化，是“大学问”。把它们稍稍归拢一下，就是通常所说的儒释道——儒家、佛家和道家。
我们中国儒家、佛家、道家的思想，真的非常博大精深。这里只谈其中的一小点——关于“中”的思想。中国文化特别强调“中”。这个“中”，就是恰到好处，就是目标和方式上的正确、恰当、和谐、圆融，在儒家系统中称之为“中庸之道”。
我们的传统典籍当中有很多词语都在表达“中”的思想——尚中，执中，抱中，持中；中正、中和、中庸、中道。我们不妨把刚才的这些词语概括起来，笼而统之，称之为“中道”。“中道”就是特别追求完美，方方面面都照顾到，用最高明的办法去解决所有问题。
三、儒家的中道
中国文化的“中道”，首先体现在儒家思想上。儒家经典《论语》的最末一章说，当年尧传位给舜，留下的政治遗嘱就是：“允执厥中”——你要切实把握好那个中的原则。其实强调的只是一个字：中。从此以后，“中”就成为儒家道统——也就是思想传统——的重要内容。
怎么样才算做到了这个“中”呢？孔子说：可以“叩其两端而竭之”。他说：我解答别人的问题，常常是勉为其难。我并非无所不知、无所不晓啊，可是人家那么谦恭，那么真诚地向我求助，就相信我能帮他，我怎么办呢？我把问题的两端，两个极端的方面，其实也就是这个问题的方方面面，都考虑进来，都进行彻底的分析。这样，最恰当的解决办法也就自然浮现出来了，这种“叩其两端而竭之”就是在贯彻执行“中”的原则。
这么说起来，“中”好像很容易做到。可是孔子却说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”就是说，有的人能把天下让出来，让别人坐江山，有的人能视功名利禄如粪土，也有人能够赤脚踩在刀刃上，赴汤蹈火，但没有人能够真正彻底做到中庸之道。
真的这么难吗？的确是这么难！举个例子。儒家让人练习投壶、射礼，把箭准确投进壶里面，或者射到靶子的正中央。有人说：这不是难事，我能够百步穿杨呢，我有本事将这支箭射穿靶子，我多厉害！儒家说：你错了。让你射靶子，不是要让你准备打仗，而是“中道”训练，也就是拿捏分寸、恰到好处的能力。我们要求你把那支箭正好射在牛皮做的靶子中央，力度不大不小，力量小一点点就掉下来了，力度稍大一点就射透了。摇摇欲坠，却偏偏不会坠下来，这才符合要求。射透了和射不到一个样，都不符合中道，都算失败。射穿了如同没射到，这就叫“过犹不及”，“犹”就是“如同”。
这么一分析，我们就理解了。“中”代表完美的目标和恰当的方法，精益求精，哪怕小事情也不容易做到，就好像“四书”的《中庸》所说的：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”我们欢乐、悲伤都应该遵循“中”的原则，有一个合适的度。然而，所有的喜怒哀乐，一旦释放出来就过了，就不符合这个度了。什么时候才符合呢？只有在想要释放却还没有释放出来的时候。可见“中”的确很难真正达到。 儒家在所有问题上都努力符合“中”，比如“礼”的问题。中国是礼仪之邦，亲戚之间的各种称谓很复杂，这是为了准确地体现出与你关系的亲疏远近，由此规定你的权力和义务。针对不同的关系，你所承担的责任和义务是有区别的、明确的，而不是随意的、模糊的。
人际关系的一切，其实可以归结为人和人之间的适当距离，太远了，或者太近了，都不合适。《论语》里面说：“唯女子与小人难养也，近之则不逊，远之则怨。”就是说，和女子、小人之间的关系最不好处理，你离他太近了，他就跟你不客气，就顺杆儿爬，不拿自己当外人，没完没了跟你提要求；你跟他疏远了，他就满腹牢骚，满口抱怨。其实岂止女人和小人如此呢，大家都是普通人，还没有能够修炼成十足的君子，都还有点小人的影子残存着。这就需要调整好彼此的距离，以此进行一定的约束。
能处理好人际距离，就有希望修炼成一个君子了。《论语》里面说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”这句话信息很丰富，其中也涉及恰当的人际距离。君子很擅长处理人际距离，你远远地望着他，这时候他和你还没什么关系，他呈现出一种自然的庄重状态；你和他有一点接触了，这时候有关系了，但彼此的距离还很远，君子的态度很温和，鼓励你进一步接近；等到你和他有更多交流了，距离比较近了，他说的话都很严肃，跟你保持一定距离，让你不敢太随便。这就是君子在把人际距离调节到一个适当的程度，也就是“中”的程度。
“君子三变”很值得我们借鉴。恰当的距离不是死板的、一成不变的距离，而是要根据具体情况的具体变化不断作出调整。所以《礼记·中庸》说：“君子之中庸也，君子而时中。”“时中”就是合乎时宜地恰到好处。
四、道家的中道
接下来再看看道家的“中”。先顺着刚才人际距离的话题来谈。道家经典《庄子》有这样一段话：“鸟莫知于鷾鸸，……其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔！”鷾鸸，就是燕子。这段话是说，没有哪种鸟儿能够燕子那样智慧，接下来他列举了三个理由，最后的一个理由说燕子懂得选择与人类的最恰当距离。其他的珍禽猛兽，害怕人，躲得远远的，这反而吊起了人的胃口，追到深山老林里面捕猎它们，这都是因为它们离人类距离太远。家禽家畜呢，接受人的豢养，离人距离太近了，以致于人随意杀戮它们。只有燕子懂得，人类很可怕，距离不能太近，但是也不能太远，于是燕子就把窝做在人类屋舍的房梁之上，这种不远不近的距离，让彼此相安无事。
刚才关于燕子的那几句话出自《庄子》外篇的《山木》这一篇，这一篇的开头讲了庄子遇到的两件事——
一件事是：一群工匠在山里伐木，有一棵树枝叶茂盛，郁郁葱葱，他们却没有砍伐，庄子询问原因，匠人说：“这棵树枝枝杈杈太多，不成材，没什么用。”
另一件事：庄子做客，朋友让仆人杀鹅款待。仆人来请示：“家里两只鹅，杀哪只呢？一只叫起来很好听，另一只不会鸣叫。”主人说：“杀那只不会叫的，留着它都听不到个声儿。”
这两件事引起了庄子的深度思考。《庄子》这本书有过这样的话：“桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”就是说：每个人都希望自己成为一个有用的人，其实“有用”有时候是个麻烦，你看哪，因为桂花可以做食物，所以桂树被人砍伐；漆树的汁液可以做漆，所以总是被人用刀割，可见“有用”不如“无用”好。
而经过刚才那两件事之后，庄子又说了：“看来‘无用’也不解决问题啊。那棵树因为不成材而幸存，那只鹅因为不成材而被杀。可见做人不能偏滞于某一方面，我要处于成材与不成材之间。”
应该说，庄子追求的“材不材之间”，也是一种“中道”，其目标是争取一切有利的，躲开一切不利的。
道家的经典中还有很多内容包含中道思想，这里就不细述了。
五、儒道互补
儒家讲中道、道家也讲中道，但是，道家的思想和儒家的思想毕竟是有差异的。最主要的就是，儒家追求出类拔萃，鹤立鸡群；道家强调和光同尘，潜龙勿用。于是有人说，儒家是积极的、正确的，道家是消极的、错误的。真的是这样吗？
罗大佑有这样的一句歌词：“如果 我们生存的 冰冷的世界 依然难改变，至少 我还拥有你 化解冰雪的容颜。”表达的是什么意思呢？我满怀热情，努力改造这个世界，可是却没有能够改变，这个世界依旧是那么冰冷，这让我伤心，让我心头满是冰雪，但是没关系，还有你能够理解我，你脸上流露出来的关怀能够化解我心头堆积的冰雪。
这一段歌词总是令我想起传说中的范蠡和西施，在百般努力之后，把一切放下，泛舟五湖。大概我们不能简单斥之为“消极”。
所以说，道家的“消极”其实有很多可能，可能是只问耕耘、不问收获的心安理得，也可能是在条件不利情况下的暂时退避而不蛮干，是一种自我保全，或者是蓄势待发，等待时机东山再起。
如果我们把儒家和道家孤立开来，它们之间的关系就是矛与盾。如果我们把二者结合起来，那就是一手拿着矛，用于进攻，一手拿着盾，自我保护。
我个人很喜欢“出类拔萃，和光同尘”这八个字，把儒家、道家结合起来，高效做事，低调做人。儒道互补，可以让我们拿得起、放得下。做该做的事，对于结果，淡定一些，超脱一些。
中国文化重视“儒道互补”，中国文人讲求“外儒内道”，把儒家和道家结合起来，这是一种大格局的“中道”。
六、佛家的中道
不仅儒家、道家，佛家也非常讲求“中道”。当年，释迦牟尼出家，成佛之前进行了六年苦修，却一无收获，促使他反省。据说：释迦牟尼在尼连禅河边沉思，恰好一条船从面前经过，船上有一位乐师正在教徒弟拉琴。乐师说：琴弦要不紧不松，如果太松了就发不出声音，太紧了一拉就会绷断。释迦牟尼由此获得启迪，放弃苦修，用不苦不乐的方式修行，这种不苦不乐就是一种“中道”。
小乘佛教阶段，出家人只求自我解脱，认为世俗红尘会影响他们的修行，所以他们不愿意和在家人接触。脱离了社会，佛教的影响力因此被削弱，很难获得支持，佛教还怎么发展呢？大乘佛教亲近世人，以此获得更多的支持，并且加大佛教的影响力。这也是一种人际距离的中道。 佛学的核心思想是“空”，是说一切东西都是暂时的，变化的，空无自性，所以人应该把一切都看开点，看淡点。
有的人不能体会这种“空”的思想，鸡毛蒜皮的事都计较，把自己弄得疲惫不堪。有的人把这个“空”理解得很极端，万念俱灰。这两种都违背了佛学的本意。针对这种情况，就产生了一个佛教派别——中观派，强调用“中道”的方法，来恰当地理解“空”。
我们中国的佛教对大乘、小乘兼收并蓄，中国大乘佛教有八个派别，就是所谓的“大乘八宗”，其核心思想折射出不少中道。
有一个法华宗，这个派别特别重视《法华经》，所以称作“法华宗”。《法华经》就是《妙法莲华经》，用莲花比喻佛法。其他花朵都是在凋谢的时候才长出果实，而莲花一开花的时候，它的莲蓬当中就已经有莲子了。这一部佛经所讲佛法如同莲花一样洁净精妙，而且它能够同时呈现佛法的花朵和果实。法华宗有一个重要的主张叫“定慧双修”。在南北朝时期，北朝的佛教只重视“定”，就是通过宗教实践达到禅定，南方的佛教只重视“慧”——就是佛学理论，南北方各有偏颇。法华宗创建于南北将要统一的时候，它提出“定慧双修”，就是理论和实践相结合，二者兼顾，这其实就是一种“中道”。
又有一个三论宗，它特别重视佛教的三部论典，所以叫三论宗。三论宗特别强调“色空不二”。色，就是现象；空，就是现象背后没有永恒意义的本质。现象包含了本质，本质存在于现象之中；现象离不开本质，本质也离不开现象。这就是大家熟悉的“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。不应该被现象迷惑而不能看透它背后的本质是“空”，也不能因为本质“空”而无视现象的客观存在，这就是三论宗强调“色空不二”的用意。
中国大乘八宗还有一个派别，叫做华严宗，因为它特别重视《华严经》。“华严经”的“华”和“法华经”的“华”一样，也就是花；严，就是庄严。“庄严”这个词，我们现在一般都用作形容词，庄严雄伟的人民大会堂，其实它也可以用作动词，“庄严”就是装饰、点缀。华严，就是杂花庄严，各色各样的花装扮起来，美不胜收。《华严经》这个题目是说，一个人领悟了真理之后，他的种种品德、行为和成就，就像各色花朵一样，把他装扮得美妙动人。华严宗有一个重要的观点：“空有双照”。这里的“空”也还是说要看透现象的本质，“有”是说应该承认现象的确是有的。“空有双照”与“色空不二”有相似之处，都有一些“中道”的意味。
“中道”可以把矛盾的、相对的东西统一起来。华严宗的核心思想是：相即相入，圆融无碍。相即，就是二者一回事，不可分割，比如：水和波，还有前面所说的“空即是色，色即是空”。相入，是说事物之间，相互融入，比如两个镜子放在一起，互相照着，都融入了对方。华严宗认为世间万物都是这样的关系，世间的一切事物——包括彼此对立存在的范畴，都是相关的，都是和谐的，是互不妨碍、圆满融通的，这就是“相即相入，圆融无碍”。
佛家的中道思想，同样可以给我们很多启迪，比如：我们应该以高度平等的眼光，体察万事万物。我们要认真做事，看淡结果；既不要患得患失，也不要无所作为。
七、三教合一
儒家、道家、佛家，彼此独立，各树一帜，但彼此之间互有影响。我们将儒释道三者相提并论，可以将其思想进行流通融合，还可以实现它们社会功能的互补，这就是所谓的“三教合一”。
关于“三教合一”道理，我不想说得太枯燥，借用“盲人摸象”的故事来简单分析。这个故事大家都听说过，它的出处是哪里呢？出自佛经。佛教有一个《大般涅槃经》，其中有《狮子吼菩萨品》，在那里面释迦牟尼讲了这个“盲人摸象”的故事，他说啊：
有一个国王，让大臣牵来一头大象，送到一群盲人面前。这些盲人都用手去触摸。然后呢，摸到象鼻子的人说大象象萝卜，摸到耳朵的人说大象就像簸箕，摸到头的人说大象像一块石头，摸到肚子的说大象像个大缸，摸到尾巴的说大象像条绳子。
以上情节大家很熟悉，而且知道盲人犯了以偏概全的错误。释迦牟尼是怎样分析的呢，他说：这些盲人所讲的既不是完全正确，也不是完全没道理。他们所说的都只是大象的局部，所以不正确；但这些局部的确是真相的组成部分，如果把这些局部撇开，我们也无从把握大象的模样了。真相就是把所有的局部结合起来。
释迦牟尼想用这个故事说明什么问题呢？他进一步做了这样的解释：这个故事里面的国王，可以用来代表佛的“正遍知”——无所不知；大臣可以代表《涅槃经》这样的佛经；大象代表佛性；盲人代表一切愚钝的众生。一切众生，皆有佛性，但还不够究竟完满，所以还不是佛。只有圆满一切功德了，才是真正具有佛性。
我们可以把盲人摸象这个故事的含义推广得更大，用大象代表真理。真理是不可穷尽的，儒、释、道三教固然都从各自的角度、相当程度上揭示了真理，但都不能代表全部的真理，我们必须把他们的合理内核结合起来，融会贯通，这就是“三教合一”的道理。
与“儒道互补”一样，“三教合一”是一种更广大的文化格局上的兼容并包，是一种非常恰当的“中道”，这就是本文想说的主旨。最后，我特别想强调以下几点：
第一点，我们要重视文化。文化让我们心态稳定，神定气闲，让我们具备做好各种工作的潜质和素养。所以，不管你从事什么行当的工作，都要重视文化，重视大文化，重视高层次的传统文化。
第二点，中国文化是人类文化的重要组成部分，有很多独到之处，“国学”这个概念就是想凸显中国文化特色。我们必须有强烈的文化自豪感，这样才能充分发扬中国文化的效能。
第三点，中国文化中的儒家思想、道家思想、佛家思想都在追求完美，我们概称“中道”。所谓“中”，就是不苟且，不将就，不打折扣，就是恰当、完美、圆融，体现在看问题的思路、解决问题的方法等各个方面。可能我们永远无法达到那样的完美，但是我们可以无限接近。
第四点，我们可以从国学中体会丰富的“中道”思想，掉过头来，我们也应该用“中道”的态度来对待国学。国学中的儒家思想、道家思想、佛家思想各有侧重，我们应该兼收并蓄。儒道互补、三教合一，是一种文化大格局中的“中道”态度。
现在有国学热，所以“国学”这个概念，大家应该都不陌生。也有学者认为这个概念不是很恰当，我们姑且不讨论这方面的争议，作出这样简单定义：所谓国学，就是中国文化。中国人原创的，中国所特有的文化，显然属于“国学”；从国外传来，受到中国人特别重视，中国人进行改造、加以升华的文化，也不应该排除在“国学”之外。
“文化”这个词，大家更熟悉。但什么是文化呢？却很难一下子说清楚。我们简单说，“文化”就是“人化”，是与人有关的东西。
比如，一只鸟儿飞过天空，排泄出一粒种子，或者有一棵幼苗从它嘴边滑落下来，掉在旷野之上，长成了一棵大树。这样的一棵树，如果总是和人无关，就不在文化范畴之中。如果它与人发生了瓜葛，情况就不同了。
比如说，那是春秋时候的一棵杏树，有一天孔子开始在这棵树下设坛讲学，这棵树就有了文化的意义。后人在旁边立碑纪念，刻上“杏坛”二字，这棵树就成了一个文化的象征。
或者，那是东晋时候的一株柳树，北伐的大将桓温看着它枝繁叶茂，看着它衰老枯萎，就心生感慨，拍打着树干说：“树犹如此，人何以堪”，由树及人，感慨万千，于是这棵树也就进入了文化。
再比如，日月星辰在天空运行，周而复始，自然而然，这是自然界。有一天它被纳入人的视野，中国人因此产生这样的联想：日月星辰永不停息地在那里运行，就是刚健有为，我们人类应该效仿它，应该自强不息、积极进取啊！这就从自然上升到了人文，就是《周易》所说的：“天行健，君子以自强不息。”
上述这些说明：人是文化的核心，围绕着人而展开的一切理想和现实，都属于文化。
一个人的文化修养越高，精神世界越丰富，那么，他的心性越稳定，越有可能有所成就。所以，我们应该重视文化，尽最大的努力去把握文化。
中国文化特别重视天和人的关系，所谓“究天人之际”，有“天人相应”、“天人合一”等种种说法，把人的智慧延伸到极其广大的范围，拓展了中国文化的深度和广度。中国人的特质，中国独特的自然条件、人文环境，中国人的学术胸怀，中国文化独一无二的发展历程，这些因素造就了中国文化的独特性。当初提出“国学”这个概念，就是为了彰显中国文化的独到之处。
二、什么是中道
刚才谈到，“国学”就是中国文化，文化就是人化。与人有关的东西太多了，所以，文化的领域实在太广了。我们应该抓住其中最关键、最灵魂的部分，就是哲学、宗教、道德、伦理，就是思维方式、世界观、价值观这些东西，文化学上称之为“心态文化”，它们是人类内心深处的，起决定性作用的文化。
我们中国古代把文化按大学、小学进行划分。礼、乐、射、御、书、数，就是写字、算术之类的，是最具体、最基本的能力，这些属小学，是低层次的文化。比这些更高级、更重要的是大学——大学问、大智慧。大学问能够提高人的综合素质，是有长期潜在效应的文化。
在我们的国学中，先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学等等，都属于心态文化，是“大学问”。把它们稍稍归拢一下，就是通常所说的儒释道——儒家、佛家和道家。
我们中国儒家、佛家、道家的思想，真的非常博大精深。这里只谈其中的一小点——关于“中”的思想。中国文化特别强调“中”。这个“中”，就是恰到好处，就是目标和方式上的正确、恰当、和谐、圆融，在儒家系统中称之为“中庸之道”。
我们的传统典籍当中有很多词语都在表达“中”的思想——尚中，执中，抱中，持中；中正、中和、中庸、中道。我们不妨把刚才的这些词语概括起来，笼而统之，称之为“中道”。“中道”就是特别追求完美，方方面面都照顾到，用最高明的办法去解决所有问题。
三、儒家的中道
中国文化的“中道”，首先体现在儒家思想上。儒家经典《论语》的最末一章说，当年尧传位给舜，留下的政治遗嘱就是：“允执厥中”——你要切实把握好那个中的原则。其实强调的只是一个字：中。从此以后，“中”就成为儒家道统——也就是思想传统——的重要内容。
怎么样才算做到了这个“中”呢？孔子说：可以“叩其两端而竭之”。他说：我解答别人的问题，常常是勉为其难。我并非无所不知、无所不晓啊，可是人家那么谦恭，那么真诚地向我求助，就相信我能帮他，我怎么办呢？我把问题的两端，两个极端的方面，其实也就是这个问题的方方面面，都考虑进来，都进行彻底的分析。这样，最恰当的解决办法也就自然浮现出来了，这种“叩其两端而竭之”就是在贯彻执行“中”的原则。
这么说起来，“中”好像很容易做到。可是孔子却说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”就是说，有的人能把天下让出来，让别人坐江山，有的人能视功名利禄如粪土，也有人能够赤脚踩在刀刃上，赴汤蹈火，但没有人能够真正彻底做到中庸之道。
真的这么难吗？的确是这么难！举个例子。儒家让人练习投壶、射礼，把箭准确投进壶里面，或者射到靶子的正中央。有人说：这不是难事，我能够百步穿杨呢，我有本事将这支箭射穿靶子，我多厉害！儒家说：你错了。让你射靶子，不是要让你准备打仗，而是“中道”训练，也就是拿捏分寸、恰到好处的能力。我们要求你把那支箭正好射在牛皮做的靶子中央，力度不大不小，力量小一点点就掉下来了，力度稍大一点就射透了。摇摇欲坠，却偏偏不会坠下来，这才符合要求。射透了和射不到一个样，都不符合中道，都算失败。射穿了如同没射到，这就叫“过犹不及”，“犹”就是“如同”。
这么一分析，我们就理解了。“中”代表完美的目标和恰当的方法，精益求精，哪怕小事情也不容易做到，就好像“四书”的《中庸》所说的：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”我们欢乐、悲伤都应该遵循“中”的原则，有一个合适的度。然而，所有的喜怒哀乐，一旦释放出来就过了，就不符合这个度了。什么时候才符合呢？只有在想要释放却还没有释放出来的时候。可见“中”的确很难真正达到。 儒家在所有问题上都努力符合“中”，比如“礼”的问题。中国是礼仪之邦，亲戚之间的各种称谓很复杂，这是为了准确地体现出与你关系的亲疏远近，由此规定你的权力和义务。针对不同的关系，你所承担的责任和义务是有区别的、明确的，而不是随意的、模糊的。
人际关系的一切，其实可以归结为人和人之间的适当距离，太远了，或者太近了，都不合适。《论语》里面说：“唯女子与小人难养也，近之则不逊，远之则怨。”就是说，和女子、小人之间的关系最不好处理，你离他太近了，他就跟你不客气，就顺杆儿爬，不拿自己当外人，没完没了跟你提要求；你跟他疏远了，他就满腹牢骚，满口抱怨。其实岂止女人和小人如此呢，大家都是普通人，还没有能够修炼成十足的君子，都还有点小人的影子残存着。这就需要调整好彼此的距离，以此进行一定的约束。
能处理好人际距离，就有希望修炼成一个君子了。《论语》里面说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”这句话信息很丰富，其中也涉及恰当的人际距离。君子很擅长处理人际距离，你远远地望着他，这时候他和你还没什么关系，他呈现出一种自然的庄重状态；你和他有一点接触了，这时候有关系了，但彼此的距离还很远，君子的态度很温和，鼓励你进一步接近；等到你和他有更多交流了，距离比较近了，他说的话都很严肃，跟你保持一定距离，让你不敢太随便。这就是君子在把人际距离调节到一个适当的程度，也就是“中”的程度。
“君子三变”很值得我们借鉴。恰当的距离不是死板的、一成不变的距离，而是要根据具体情况的具体变化不断作出调整。所以《礼记·中庸》说：“君子之中庸也，君子而时中。”“时中”就是合乎时宜地恰到好处。
四、道家的中道
接下来再看看道家的“中”。先顺着刚才人际距离的话题来谈。道家经典《庄子》有这样一段话：“鸟莫知于鷾鸸，……其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔！”鷾鸸，就是燕子。这段话是说，没有哪种鸟儿能够燕子那样智慧，接下来他列举了三个理由，最后的一个理由说燕子懂得选择与人类的最恰当距离。其他的珍禽猛兽，害怕人，躲得远远的，这反而吊起了人的胃口，追到深山老林里面捕猎它们，这都是因为它们离人类距离太远。家禽家畜呢，接受人的豢养，离人距离太近了，以致于人随意杀戮它们。只有燕子懂得，人类很可怕，距离不能太近，但是也不能太远，于是燕子就把窝做在人类屋舍的房梁之上，这种不远不近的距离，让彼此相安无事。
刚才关于燕子的那几句话出自《庄子》外篇的《山木》这一篇，这一篇的开头讲了庄子遇到的两件事——
一件事是：一群工匠在山里伐木，有一棵树枝叶茂盛，郁郁葱葱，他们却没有砍伐，庄子询问原因，匠人说：“这棵树枝枝杈杈太多，不成材，没什么用。”
另一件事：庄子做客，朋友让仆人杀鹅款待。仆人来请示：“家里两只鹅，杀哪只呢？一只叫起来很好听，另一只不会鸣叫。”主人说：“杀那只不会叫的，留着它都听不到个声儿。”
这两件事引起了庄子的深度思考。《庄子》这本书有过这样的话：“桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”就是说：每个人都希望自己成为一个有用的人，其实“有用”有时候是个麻烦，你看哪，因为桂花可以做食物，所以桂树被人砍伐；漆树的汁液可以做漆，所以总是被人用刀割，可见“有用”不如“无用”好。
而经过刚才那两件事之后，庄子又说了：“看来‘无用’也不解决问题啊。那棵树因为不成材而幸存，那只鹅因为不成材而被杀。可见做人不能偏滞于某一方面，我要处于成材与不成材之间。”
应该说，庄子追求的“材不材之间”，也是一种“中道”，其目标是争取一切有利的，躲开一切不利的。
道家的经典中还有很多内容包含中道思想，这里就不细述了。
五、儒道互补
儒家讲中道、道家也讲中道，但是，道家的思想和儒家的思想毕竟是有差异的。最主要的就是，儒家追求出类拔萃，鹤立鸡群；道家强调和光同尘，潜龙勿用。于是有人说，儒家是积极的、正确的，道家是消极的、错误的。真的是这样吗？
罗大佑有这样的一句歌词：“如果 我们生存的 冰冷的世界 依然难改变，至少 我还拥有你 化解冰雪的容颜。”表达的是什么意思呢？我满怀热情，努力改造这个世界，可是却没有能够改变，这个世界依旧是那么冰冷，这让我伤心，让我心头满是冰雪，但是没关系，还有你能够理解我，你脸上流露出来的关怀能够化解我心头堆积的冰雪。
这一段歌词总是令我想起传说中的范蠡和西施，在百般努力之后，把一切放下，泛舟五湖。大概我们不能简单斥之为“消极”。
所以说，道家的“消极”其实有很多可能，可能是只问耕耘、不问收获的心安理得，也可能是在条件不利情况下的暂时退避而不蛮干，是一种自我保全，或者是蓄势待发，等待时机东山再起。
如果我们把儒家和道家孤立开来，它们之间的关系就是矛与盾。如果我们把二者结合起来，那就是一手拿着矛，用于进攻，一手拿着盾，自我保护。
我个人很喜欢“出类拔萃，和光同尘”这八个字，把儒家、道家结合起来，高效做事，低调做人。儒道互补，可以让我们拿得起、放得下。做该做的事，对于结果，淡定一些，超脱一些。
中国文化重视“儒道互补”，中国文人讲求“外儒内道”，把儒家和道家结合起来，这是一种大格局的“中道”。
六、佛家的中道
不仅儒家、道家，佛家也非常讲求“中道”。当年，释迦牟尼出家，成佛之前进行了六年苦修，却一无收获，促使他反省。据说：释迦牟尼在尼连禅河边沉思，恰好一条船从面前经过，船上有一位乐师正在教徒弟拉琴。乐师说：琴弦要不紧不松，如果太松了就发不出声音，太紧了一拉就会绷断。释迦牟尼由此获得启迪，放弃苦修，用不苦不乐的方式修行，这种不苦不乐就是一种“中道”。
小乘佛教阶段，出家人只求自我解脱，认为世俗红尘会影响他们的修行，所以他们不愿意和在家人接触。脱离了社会，佛教的影响力因此被削弱，很难获得支持，佛教还怎么发展呢？大乘佛教亲近世人，以此获得更多的支持，并且加大佛教的影响力。这也是一种人际距离的中道。 佛学的核心思想是“空”，是说一切东西都是暂时的，变化的，空无自性，所以人应该把一切都看开点，看淡点。
有的人不能体会这种“空”的思想，鸡毛蒜皮的事都计较，把自己弄得疲惫不堪。有的人把这个“空”理解得很极端，万念俱灰。这两种都违背了佛学的本意。针对这种情况，就产生了一个佛教派别——中观派，强调用“中道”的方法，来恰当地理解“空”。
我们中国的佛教对大乘、小乘兼收并蓄，中国大乘佛教有八个派别，就是所谓的“大乘八宗”，其核心思想折射出不少中道。
有一个法华宗，这个派别特别重视《法华经》，所以称作“法华宗”。《法华经》就是《妙法莲华经》，用莲花比喻佛法。其他花朵都是在凋谢的时候才长出果实，而莲花一开花的时候，它的莲蓬当中就已经有莲子了。这一部佛经所讲佛法如同莲花一样洁净精妙，而且它能够同时呈现佛法的花朵和果实。法华宗有一个重要的主张叫“定慧双修”。在南北朝时期，北朝的佛教只重视“定”，就是通过宗教实践达到禅定，南方的佛教只重视“慧”——就是佛学理论，南北方各有偏颇。法华宗创建于南北将要统一的时候，它提出“定慧双修”，就是理论和实践相结合，二者兼顾，这其实就是一种“中道”。
又有一个三论宗，它特别重视佛教的三部论典，所以叫三论宗。三论宗特别强调“色空不二”。色，就是现象；空，就是现象背后没有永恒意义的本质。现象包含了本质，本质存在于现象之中；现象离不开本质，本质也离不开现象。这就是大家熟悉的“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。不应该被现象迷惑而不能看透它背后的本质是“空”，也不能因为本质“空”而无视现象的客观存在，这就是三论宗强调“色空不二”的用意。
中国大乘八宗还有一个派别，叫做华严宗，因为它特别重视《华严经》。“华严经”的“华”和“法华经”的“华”一样，也就是花；严，就是庄严。“庄严”这个词，我们现在一般都用作形容词，庄严雄伟的人民大会堂，其实它也可以用作动词，“庄严”就是装饰、点缀。华严，就是杂花庄严，各色各样的花装扮起来，美不胜收。《华严经》这个题目是说，一个人领悟了真理之后，他的种种品德、行为和成就，就像各色花朵一样，把他装扮得美妙动人。华严宗有一个重要的观点：“空有双照”。这里的“空”也还是说要看透现象的本质，“有”是说应该承认现象的确是有的。“空有双照”与“色空不二”有相似之处，都有一些“中道”的意味。
“中道”可以把矛盾的、相对的东西统一起来。华严宗的核心思想是：相即相入，圆融无碍。相即，就是二者一回事，不可分割，比如：水和波，还有前面所说的“空即是色，色即是空”。相入，是说事物之间，相互融入，比如两个镜子放在一起，互相照着，都融入了对方。华严宗认为世间万物都是这样的关系，世间的一切事物——包括彼此对立存在的范畴，都是相关的，都是和谐的，是互不妨碍、圆满融通的，这就是“相即相入，圆融无碍”。
佛家的中道思想，同样可以给我们很多启迪，比如：我们应该以高度平等的眼光，体察万事万物。我们要认真做事，看淡结果；既不要患得患失，也不要无所作为。
七、三教合一
儒家、道家、佛家，彼此独立，各树一帜，但彼此之间互有影响。我们将儒释道三者相提并论，可以将其思想进行流通融合，还可以实现它们社会功能的互补，这就是所谓的“三教合一”。
关于“三教合一”道理，我不想说得太枯燥，借用“盲人摸象”的故事来简单分析。这个故事大家都听说过，它的出处是哪里呢？出自佛经。佛教有一个《大般涅槃经》，其中有《狮子吼菩萨品》，在那里面释迦牟尼讲了这个“盲人摸象”的故事，他说啊：
有一个国王，让大臣牵来一头大象，送到一群盲人面前。这些盲人都用手去触摸。然后呢，摸到象鼻子的人说大象象萝卜，摸到耳朵的人说大象就像簸箕，摸到头的人说大象像一块石头，摸到肚子的说大象像个大缸，摸到尾巴的说大象像条绳子。
以上情节大家很熟悉，而且知道盲人犯了以偏概全的错误。释迦牟尼是怎样分析的呢，他说：这些盲人所讲的既不是完全正确，也不是完全没道理。他们所说的都只是大象的局部，所以不正确；但这些局部的确是真相的组成部分，如果把这些局部撇开，我们也无从把握大象的模样了。真相就是把所有的局部结合起来。
释迦牟尼想用这个故事说明什么问题呢？他进一步做了这样的解释：这个故事里面的国王，可以用来代表佛的“正遍知”——无所不知；大臣可以代表《涅槃经》这样的佛经；大象代表佛性；盲人代表一切愚钝的众生。一切众生，皆有佛性，但还不够究竟完满，所以还不是佛。只有圆满一切功德了，才是真正具有佛性。
我们可以把盲人摸象这个故事的含义推广得更大，用大象代表真理。真理是不可穷尽的，儒、释、道三教固然都从各自的角度、相当程度上揭示了真理，但都不能代表全部的真理，我们必须把他们的合理内核结合起来，融会贯通，这就是“三教合一”的道理。
与“儒道互补”一样，“三教合一”是一种更广大的文化格局上的兼容并包，是一种非常恰当的“中道”，这就是本文想说的主旨。最后，我特别想强调以下几点：
第一点，我们要重视文化。文化让我们心态稳定，神定气闲，让我们具备做好各种工作的潜质和素养。所以，不管你从事什么行当的工作，都要重视文化，重视大文化，重视高层次的传统文化。
第二点，中国文化是人类文化的重要组成部分，有很多独到之处，“国学”这个概念就是想凸显中国文化特色。我们必须有强烈的文化自豪感，这样才能充分发扬中国文化的效能。
第三点，中国文化中的儒家思想、道家思想、佛家思想都在追求完美，我们概称“中道”。所谓“中”，就是不苟且，不将就，不打折扣，就是恰当、完美、圆融，体现在看问题的思路、解决问题的方法等各个方面。可能我们永远无法达到那样的完美，但是我们可以无限接近。
第四点，我们可以从国学中体会丰富的“中道”思想，掉过头来，我们也应该用“中道”的态度来对待国学。国学中的儒家思想、道家思想、佛家思想各有侧重，我们应该兼收并蓄。儒道互补、三教合一，是一种文化大格局中的“中道”态度。