壮族拥有千年的歌唱传统。壮族人民自古就喜歌善唱,往往以歌代言、习歌成俗。民歌是壮民族表述、记忆和传承的主要方式,因而承载着民族的情感价值和文化基因。然而在不同的历史时期,官方精英阶层对其的定位并不尽相同,并因此在很大程度上造成了壮族民歌不同的文化境遇。本文试图通过对官方精英阶层视野中的壮族民歌文化定位的历史考察,探讨壮族民歌经历了怎样的嬗变轨迹,官方精英阶层对壮族民歌的发展施加了怎样的影响,以待能对壮族民歌当下的文化定位和保护实践提供一点理论认知。清代以前,壮族民歌因与儒家正统文化相左,历来被官方和文人所诟病,被视为“陋俗”。民国时期,在官方推行的以现代文化为内容的风俗改良运动中,壮族民歌被视为“封建”、“迷信”。与此同时部分知识精英开始了“眼光向下的革命”,对民歌的价值予以重塑。建国早期,官方表现出了对于壮族民歌的高度重视,甚至以“政治文化运动”的形式推进。但是过多政治内容的承担,使民歌沦落为政治符号的表达。文革时期,在“打倒一切”的口号下,官方视壮族民歌为“封建”、“黄歌”,禁止民间演唱。20世纪80年代以来,在现代化的语境中,壮族民歌面临着濒临消亡的命运,随意开发的现象也时有发生。在国际和国内对于民歌保护声音日隆的背景下,政府实现了对于本土文化的转变,在基于壮族民歌文化属性的基础上,将民歌定位为“民族民间传统文化”和“非物质文化遗产”。学者文人也以其济世情怀呼吁对于民歌的保护。另外值得注意的是,虽然壮族民歌呈现了整体式微的态势,但是其在当下的语境中立足于自身文化的核心不断延伸着自身的文化空间,显示了壮族民歌强大的适应性生存能力。民歌是定性文化,以其文化属性对其定位是根本的。对于当下的壮族民歌定位的完善和保护实践来说,政府的主导力量、学者文人的知识力量、商家的资本力量和地方民众的本土文化力量都是不可或缺的组成部分。只有建立一个有政府、学者文人、商家和地方民众共同协作的定位体系和保护体系,最大限度的发挥各种力量相互制衡下形成的合力,才有可能保证作为非物质文化遗产的壮族民歌代代相传。