本文综合民俗学、人类学的田野调查法与历史学的文献法，将妈祖信仰视为特定区域社会文化体系的构成部分，系统考察广东妈祖信仰的历史变迁、地域特性及其在地域历史结构过程中的位置，从而思考民间信仰的存在的社会基础及其与大传统的关系，分析其社会文化意义，并进一步探究民间信仰在现代化语境下的复兴和延续问题。除了绪论与余论外，本论文各章节内容如下：　　 第二章，在广东地区开发进程的背景中，以时代为序，考察“文本传统”中妈祖信仰与区域社会历史发展的关系。宋元时期，大量移民南下，广东的土地得到大面积垦殖，米粮等农产品的商品化促进了海上及内河航运的发展。妈祖信仰随着移民及流动于闽、粤之间的官员、舟师、海商等群体传入广东，并开启了其“在地化”进程。明清时期，妈祖信仰在地理空间上已深入广东的大部分地区，在社会空间上则深入所有阶层，与社区生活的关系愈加紧密。清末以来，在建设民族.国家和现代化的时代背景下，妈祖信仰遭受前所未有的打击。　　 第三章，通过妈祖传说、祭仪及其职能考察妈祖信仰的地域性问题，将妈祖信仰放在区域的社会和权力关系中揭示其存在的基础。市场、宗族、社团等权力的文化网络造成了传统社会中帝国政权、绅士及其他社会阶层并存的格局。因而，妈祖信仰在区域社会中具有两面性：一方面它为不同的社会阶层所共享，另一方面各个阶层对其有不同的理解。　　 第四章，通过田野调查个案考察妈祖信仰在特定时空中与社区历程、象征秩序的关系，并讨论妈祖文化在当下的延续问题。妈祖庙宇地位的变迁与特定历史时期社会群体间的竞争、分化与合作密切相关，其祭祀圈处于变动之中。同一区域内的妈祖庙宇与其他神明的庙宇往往构成庙宇组织，并共享“仪式专家”、祭祀传统、戏剧谱系等文化资源。近年来妈祖信仰的复兴及其空前繁荣，是全球化、民族-国家、地方政府与基层社会共谋的结果。　　 总之，妈祖信仰走过了长达千年的文化历程，这一历程不同于以政治史为主线的宏观历史。它总是处于特定的社会和权力关系之中，既不断变动又自成体系。地域社会中的妈祖信仰既可以作为不同群体间认同或分化的象征，也作为区域文化体系的构成部分而存在。在非物质文化遗产观念的观照下，我们应将妈祖信仰作为传统社会的“文化遗产”来对待，对其在历史和现实中的作用和意义作出公正的评价。