本文从文化的视角对人格问题进行阐释。以文化与人格相互作用的机制为立论根基,以国民的人格转型为立足点,结合时代特点和社会发展的需求,从中西文化的比较和分析中,探讨文化对人格结构、要素和表现的影响,通过对人格问题的多维诠释,探索出实现中国人人格现代转型与理想人格塑造的新路径。第一部分,引论。从文化学的视角对人格的界定是:人格是个体在特定文化状态下的生存样态。“人格”实质上是一种文化人格,即个体在接受特定文化熏陶时,通过对特定文化的内化及个体社会化后所形成的稳定的心理结构和行为方式。文化与人格的研究产生于20世纪20、30年代的西方,50、60年代起,这一研究有了新进展,更多地从关注文化主体的角度进行;90年代后,文化与人格研究领域呈现出多层面、跨学科的研究势态;改变单一的研究模式,在与其它相关学科的融合渗透中,用宽厚的理论整合已有的研究成果已成为这一研究的未来趋势。第二部分,人格的内涵解析及历史进程。“人格”作为一个学科研究的对象性范围,被诸多学科共同关注。从西方“人格”涵义的演变、中国特色的“人格”内涵,及各学科对人格的不同界定,都始终没有脱离“人格是文化的产物”这个主线。人格实质上是一种文化人格,它具有整体性、主体性、稳定性、和谐性、独特性等特征;同时,人格作为一个历史范畴,随着社会历史条件的变化而变化。社会的延续和发展,必然要求其成员形成一定的人格,自然经济社会的“依附人格”、商品经济时代的“独立人格、未来共产主义社会的“自由型人格”。个人的人格是随着社会历史条件的变化而变化和发展的。第三部分,文化与人格的生成。文化的本质是“人化”。人之所以为人,在于形成了与动物的根本差别。人是文化的存在,文化是人的根本属性,人格是人的文化存在方式。人格主要是由文化塑造的,是人的文化创造活动的样态。从文化层面来看:人格的生成有其相应的文化机制,心理机制、社会机制以及实践机制;从社会化层面来看;选择是人格生成的关键机制,个体由选择而形成人格,人的社会化过程是文化与人格的“双向选择”过程,而人的个体化与社会化相统一的过程就是人的“人格化”过程;从文化哲学的角度来看:人格的最终生成还是要通过实践来实现。人通过实践突破了人的自然存在而获得了文化的存在。人的实践性与文化性的统一、个体化和社会化的统一,也只有在实践中才能实现。第四部分,中国传统人格思想及其对人格范型的影响。中国传统文化对中国人的人格有着深刻影响,不同的文化思想形成各具特色的人格样态。从思想派别上分:儒家、道家、墨家各具特色并形成各自的人格思想;从内容层面上看:中国传统人格思想中包含理想人格思想、人格平等思想、独立人格思想、人格教育思想等;从理想人格的设计上看:儒家、道家、墨家都推崇“内圣外王”的理想人格,圣贤人格和君子人格成为2000年间中国人的理想人格模式,其人格意识和人格理想是非独立性、无主体性、无自我性的。从鸦片战争步入近代,中国人的人格开始从传统走向现代。中国近代是动荡变革的时代,也是人格“依附形态”走向“独立形态”裂变与改塑的时代。从依附人格到独立人格的追求正是中国走向现代化的重要标志。第五部分,中西人格思想的比较分析。中西人格思想及人格观念上的差异,包蕴于中西两种自成系统的文化传统之中,是中西文化传统中最深层的价值本性和思维方式不同的映现。“天人合一”是中国理想人格的传统学说,而西方大多坚持天人对立;儒家重人的道德伦理,西方侧重人的能力;中国传统理想人格的评价尺度是重义轻利,西方在理想人格的价值取向上重利轻义;中国传统的修养办法是“内省”的道德修身,西方的修养方式是由外而内、由表及里……所有这些体现着中西人格差异的观点,反映着它们各自所属文化系统的背景,影响着中西方现代社会中人们的人格观念。中西方人格前提、人格意识、理想人格的比较,阐明了中西方人格的优势与缺憾,促进当前人格从传统向现代的转型。第六部分,中国现代文化变迁时期的人格转型与重塑。构建全面自由、和谐发展的现代人格,不仅是人格发展的内在要求,也是建设社会主义“和谐社会”的时代需要。在我国社会主义现代化建设时期,独立型人格基础已全面生成,现代人格的特征、内容、标准及向度有了规制,现代人格是我国社会当前的人格范式,是理想人格模式在现代社会人格中的具体体现。人格的现代转型并非抽象的,而是具体的,因而,要完成人格的转型与重塑,必须通过传统人格价值的现代体现、“社会精神气质”的生成、自身塑造与文化环境相互作用、现代人格的社会化塑造机制来实现。和谐社会期待“和谐人格”,这既是马克思主义人格理论的实践选择,也是和谐文化的价值实现。