当代日本青少年的道德教育有其深厚的理论渊源。从历史上来看，儒教、佛教和日本的神道教，这三大宗教对日本人伦理道德的形成具有很大的影响，再加上日本特有的地理环境、风土、气候等影响和作用，构成了当今日本特有的道德教育体系。“清明之心”的伦理道德思想是根据日本民间传说发展演变形成的，它强调尊重权威，敬畏神灵；尊重人类和社会的正义；忘却自我，放弃包括自身生命在内的个人得失。但这一思想观念也成为使日后军国主义思想泛滥的原因之一。自公元五世纪左右，中国的儒家思想和佛教传入日本后，日本人的道德伦理观念开始发生变化。随着接受中国思想文化程度的加深，“正直”和“真诚”在日本伦理道德中所占的比重越来越大，加上“清明之心”共同构成日本较原始的伦理道德思想。“勤俭节约”的道德思想产生于公元十七世纪的江户时期，当时的思想家石田梅岩将其与正直联系起来，认为勤俭节约已不是经济上的事，而是向与人生来就有的“正直之心”的回归，这样就把日本原始的道德观——正直和勤俭节约联系了起来。综上所述，日本人自古形成了以清明之心、正直、真诚和勤俭节约为主流的伦理道德观念，这些观念对日后日本道德伦理的发展产生了重大的影响。封建社会的道德教育主要是武士道德教育和庶民道德教育。武士道精神要求武士要忠于主君、信佛敬礼、崇尚武勇、重恩义、轻生死、甘愿为主君和本家族的利益而献身。庶民道德教育思想是以庶民所要遵守的道德规范为标准，其核心内容是要求庶民要“安分守己”，奉行勤劳、简朴、节约等道德标准。但不论是武士道德教育还是庶民道德教育都受当时严格的封建等级制度的制约。明治维新时期的道德教育贯彻“和魂洋才”的思想。由于政府实行“文明开化”政策，大量西方的技术、思想、文化涌入日本，政府为实现“富国强兵”这一目标，提出了“和魂洋才”的教育思想，所谓的“和魂洋才”就是指东洋精神，西洋技术，或者说日本的民族精神与西方的科技能力相结合。日本长期以来把“和魂洋才”作为建国的指导方针和 48<WP=53>教育工作的根本指导思想。“和魂洋才”体现出日本人强烈希望保留自己固有的文化、自己的生活方式，但同时还要建立起一个具有与西方国家相匹敌的现代国家的愿望，并且这种愿望直到今天已经成为“经济巨人”的时候都没有改变。进入近代后，受西方道德伦理观的影响，日本的近代启蒙思想家也努力用近代道德伦理来塑造日本国民。其代表人物及其理论主要有：福泽谕吉的知识、道德的进步和自主独立的观点；西周的功利主义“人世三宝”思想；西村茂树的善良的国民道德和教育思想。可以说，近代启蒙思想家们的伦理启蒙思想为日本实现现代化，跻身于近代强国之列作出了极大的贡献。日本道德教育体系的形成可将其分为三个阶段：第一阶段，封建末期至明治维新前。这一阶段，现代学校制度尚未确立，但在各级各类学校中都开设以封建神道、武士道、儒教伦理为核心的封建伦理道德教育。第二阶段，明治维新时期至二战结束前。这一阶段又分为三个时期：第一个时期，对欧美国家的教育模仿时期。这个时期在注重儒学、国学的同时，从西方引进了资本主义社会中的一些注重功用与实用的思想，主要以效仿法国的教育制度而制定的《学制令》的颁布标志着日本教育进入了近代时期。第二个时期，道德教育日本化与西洋化之间的纷争时期。这一时期，由于新涌入的西方思想和日本旧思想的对立，人们对新“学制”的批判对口授修身课的不满，给明治初期的道德教育带来了极大的混乱，明治政府看到这一现象后颁布了一系列的法令、法规力图结束这场纷争。第三个时期，国家主义教育制度的确立时期。1890 年颁布的《教育敕语》标志着国家主义教育制度的确立，表明在以后的半个多世纪里，人们对道德教育就不能再有什么议论了，道德教育的任务就成了彻底灌输这一敕语。在学校的道德教育中疯狂推行民族沙文主义和军国主义思想，极大地摧残人的个性发展，致使日本人民陷入战争的深渊。第三阶段为二战后至今。这一阶段共进行了三次主要的道德教育改革。第一次道德教育改革是二战结束后，以美军为主的联合国进驻日本 49<WP=54>后，针对当时的极端国家主义的教育进行了改革，将原有的修身、历史、地理合并在一起，再加上伦理、社会常识、法律等新设了社会课；第二次道德教育改革是以增开特设道德教育时间为主要标志。增开道德时间是日本战后道德教育的一个重大转折点。“道德时间”一方面坚持通过全部教育活动来进行道德教育的全面主义原则，另一方面又有专门的道德时间对整个学校的道德教育进行补充、深化和整合。第三次道德教育改革，开始于八十年代，这次改革强调确立德育的首要位置，将原来的“智、德、体”的顺序改为“德、智、体”，并在德育方法上更注重个性的培养。战后日本道德教育的内容大概有五方面：个性教育、爱国主义教育、人生观教育、国际化教育以及劳动教育。这些内容都是紧紧围绕其经济发展这一中心思想，并随着经济的发展