关于马克思主义哲学的性质，现在有不少的争论，突出的一种观点是用现代西方哲学来解读马克思主义哲学，从而把它定义为一种关于人的价值的学说，而对于传统的视马克思哲学的核心为科学的、革命的方法论的说法持否定态度。由此带来的后果是这样的：即不是用马克思主义哲学作指导去研究现实的重大问题，而是越来越把它变成一种抽象的说教。中国现实实践的对理论的需要却促使我们必须重新回到马克思，去坚持和发展唯物辩证法这个马克思主义哲学的核心。要做到这一点，我们必须首先对黑格尔唯心辩证法与唯物辩证法的区别与联系有比较清晰的认识。 传统的观点认为，唯物辩证法是对黑格尔唯心辩证法合理内核的颠倒，而黑格尔保守性的体系把他的辩证法闷死了，这也是造成他在政治上得出保守性结论的重要原因。这也是说，在方法论意义上，二者并没有多少本质的差别。然而，通过考察我们可以得出这样的结论：唯物辩证法与黑格尔唯心辩证法不仅在世界观基础上，而且在方法论内容上，都是很大的不同，黑格尔保守性的体系哲学和政治结论恰恰主要是由于其辩证法的局限性造成的，这也正是本文的创新之处。 黑格尔辩证法产生的理论前提，从大背景而言是由于资本主义生产方式的兴起所引发的哲学的重心由本体论向认识论转移。从其直接的前提而言则是为了解决康德哲学的二元论所造成的不可知论问题。他所使用的方法就是辩证法。康德认为：在我们从事认识活动以前必须先对认识能力本身进行一番批判性的考察，以确定它是否能承担起我们所赋予它的任务─把握绝对真理，他把人的认识能力分为感性、知性、理性三种，经过逐一考察后得出结论：对物自体的认识超出了人的认识能力。而黑格尔则认为康德之所以得出这样的结论首先就是方法上不对头，也就是不应该以主、客体分立为前提来考察认识，而应该相信理性是主、客体的共同本质，同时把实体看成主体，并随着本身的展开来达到绝对真理的认识。黑格尔辩证法也正是这种考察的方法和结论，事实上，他通过他的逻辑学给我指出了这个从抽象到具体或否定之否定的绝对真理形式，体现了他方法论与本体论的统一。 通过对黑格尔《小逻辑》的详细考察我们发现，他的辩证法只是对事物外在发展形式的描述，而并不是一个关于事物性质，尤其是发展动因的逻辑形式。这事实上也意味着他企图应用辩证法去解决康德不可知论的失败。因为要解决不可知论必须通过革命的实践活动，而这种活动的理论前提是关于事物性质的逻辑形式，否则只能是盲目的经验判断。因此，黑格尔只是用一种假设代替另一种假设而己。他提供给我们的也只是现象的逻辑，对于这种现象背后的真正原因他并没有清晰的认识。 黑格尔辩证法的局限性表明他只是注意到了事物在时间上的继起而忽视了空间上的并存，辩证法在这里充当的是描述性的工具。这里也可以看出，仅仅将黑格尔的辩证法的基础由唯心换成唯物是远远不够的，因为这样得到的仍只是一个外在形式的描述。他应用这种方法来考察事物，尽管猜到了事物终将否定自身，但由于找不到事物真正的发展动因，因此只能得出保守性的结论，这既是由于他缺乏对现实事物发展动因的研究又是由于其唯心主义立场造成的。 相反，马克思通过对资本主义社会，尤其是政治经济学的研究，继承和发展了黑格尔的辩证法，创立了科学的、革命的方法论一唯物辩证法。它不仅仅以事物在时间上的发展为指向，更注重对事物内部结构关系的探讨，从而在方法论内容上也赋予了辩证法以新的形式。他初步提出了主要矛盾这个范畴，使辩证法摆脱了描述的性质，为进行事物内部性质的研究提供了方法论指南。这也为以后的马克思主义哲学家所继承和发展，并在实践中取得了骄人的成绩。 明确了唯物辨证法与黑格尔辩证法的区别，不仅在于可以使我们了解黑格尔哲学保守性的真正原因，更主要的是对我们今天的实践也有重大的理论意义。正因为唯物辩证法来自于现实的实践又目的在于指导现实的实践，从而突出了人的能动作用，所以说马克思主义哲学不仅不排斥人，反而是实现人能动作用的有力思想武器。从其创立过程中我们也可以得出这样的启示：马克思主义皙学只有在现实的实践中才有生命力，这也是进一步发展马克思主义哲学尤其是唯物辩证法的唯一正确途径。而现实的实践也表明，唯物辩证法才是马克思主义哲学最重要的未来生长点，我们最需要的是科学的认识方法而不是自我陶醉的空谈。