20世纪80年代以后,在新时期党的宗教政策的保护下,大规模的基督教归信运动不断涌现,尤其在广大的农村地区,教堂陆续恢复和建立,各宗教团体和信仰群众迅速增多。伴随着基督教在农村盛行,民间信仰在农村也有了复兴的迹象。然而基督教和中国民间信仰作为两种不同的信仰形态,一直以来都存在冲突与融合的关系。民间信仰是指民众中自发产生的一套神灵崇拜观念,以祈福禳灾为基本的现实诉求以及伴随着崇拜信仰而发生的行为习惯和仪式活动的总称。民间信仰虽然属于一种非官方的文化,在中国的宗教文化系统中也不占有主导地位,但在长期的历史过程中它影响着占中国社会中多数的普通民众(即农民)的思考方式和行为习惯。基督教传入后,在传统礼俗等方面与中国民间信仰产生激烈冲突,对中国的宗教生态产生重要影响。基督教与民间信仰的关系,不仅是表现在两者之间的矛盾与冲突,而且深刻地表现出基督教在地方化的过程中与民间信仰“适应性融合”。基督教是排他性很强的一神宗教,有着严格的教义,因而基督教信仰应该有着较为一致的行为和观念,但由于地方化的特点,教义神学本身与信仰实践很难取得一致。实际上,传到地方的基督教大多都具有超验性,如通灵驱鬼、附体等,而这些通常与民间信仰相关联的东西,却也出现在基督教世界的体验之中,并对基督教进行着地方化的阐释。换句话说,在地方化的实践过程中,出现了拿着上帝的东西去做一些履行民间宗教功能的仪式活动,这其中必然涉及到地方民间信仰对基督徒的影响。例如,在田野实践中,笔者发现对于基督教的“神”,普通的教众会将民间信仰的一套理论来解释,如“上帝=老天爷”。然而在这一套理论的解释下,大家对基督教教义的认知是不同的,可能就会出现在宗教活动过程中的借助民间信仰的观念理解基督教。研究表明,基督教在G地的传播和发展中呈现出一种民间信仰化的倾向。如同中国化了的佛教那样,基督教在地方的传教实践并未造就一批西方式的基督徒,他们的信仰虽然保留了西方基督教的外壳,但其信仰内核已经变成中国式的。因此,本文针对华北地区的一个地方教会,在组织、教义和仪式三个层面共同阐述了地方基督教与民间信仰互动与融合的关系,以此揭示地方社会中基督教信仰的本质。