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礼容是中国哲学史上的一个重要范畴,具有重要的理论价值,但是学术界关注不多。礼容指的是礼对于人的容貌(身体动作)、颜色(面部表情)、辞气(话语辞气)和服饰(衣服穿着)四方面的规定,它同时也是一种德性修养功夫,具有内外交养的特点。
王船山的礼容思想上承孔子、曾子,将礼容作为修身之大本,确立礼容修养与心性修养的同等的价值。王船山对于朱熹、王阳明的礼容观均有所批判。朱熹只是把礼容作为心性修养的检验标准,并且把礼容归入“居敬”之中,礼容的修身地位在心性修养之下,只是辅助心性修养的一个手段而已,从而消解了礼容作为一种修身路径的作用。王阳明则认为致良知即可,将内心中不善的念头格杀,无需礼容修养,从而取消了礼容的修身作用。王船山不满于朱熹和王阳明对礼容之修身作用的忽视,主张个体的修身是一个内外交养的过程,心性和礼容两者不可偏废。
王船山的气论为礼容修身提供了哲学基础,气化孕育人和万物,人和万物因气而互相作用。人心对于人的形色(身体感官)具有一定的掌控能力,因此人能够在后天的生活中,不断地“取精用物”,完善其后天之性。人们在“取精用物”的过程中,受到声色货利的引诱,扰乱人自身之气,所以礼容的作用体现为,人在具体情境中按照礼容去实践时,人形质中的气与他物中的气相感,互相作用,避免他物中的气对于人的扰乱,将他物之气收归于自身,完善后天之性。
礼容的节目由容貌、颜色、辞气和服饰组成,容貌为人的身体的进退举止之容,颜色为人之面部容貌,辞气为人之言辞,服饰为人之衣裳。由于礼容具有可见、可模仿的特点,小人能够借礼容来完成其不善的目的,同时人对于礼容的修习需要经历一个“熟而安焉”的过程。
因此王船山按照人们对于礼容的不同熟习程度,将其划分为四个层次,分别是小人的伪饰,利用礼容实现他不善的目的;人们在初习礼容时,由于礼容的繁多和人的“成心”与“气禀”,从而侧重于礼容仪式的模仿;人们在具体情境中熟练地运用礼容,把礼容的仪式与具体情境相联系,熟习礼容的仪节;圣贤在具体情境中,身体动作随“几”而发,符合礼容。
礼容可以由外到内促进人自身德性的增长,能够调适人与他人之间的关系。同时礼容能够将孝、慈、悌等德性表现于外,给他人提供一个可见和可模范的修身典范,有齐家的作用。其次,对于有德的君子来说,礼容是教化的方式,通过君子之礼容感召民众修习礼容,民众可各安其位,实现由上而下的和谐。最终,礼容作为礼之文,是划分人禽、文野最为重要的标识。
王船山的礼容思想上承孔子、曾子,将礼容作为修身之大本,确立礼容修养与心性修养的同等的价值。王船山对于朱熹、王阳明的礼容观均有所批判。朱熹只是把礼容作为心性修养的检验标准,并且把礼容归入“居敬”之中,礼容的修身地位在心性修养之下,只是辅助心性修养的一个手段而已,从而消解了礼容作为一种修身路径的作用。王阳明则认为致良知即可,将内心中不善的念头格杀,无需礼容修养,从而取消了礼容的修身作用。王船山不满于朱熹和王阳明对礼容之修身作用的忽视,主张个体的修身是一个内外交养的过程,心性和礼容两者不可偏废。
王船山的气论为礼容修身提供了哲学基础,气化孕育人和万物,人和万物因气而互相作用。人心对于人的形色(身体感官)具有一定的掌控能力,因此人能够在后天的生活中,不断地“取精用物”,完善其后天之性。人们在“取精用物”的过程中,受到声色货利的引诱,扰乱人自身之气,所以礼容的作用体现为,人在具体情境中按照礼容去实践时,人形质中的气与他物中的气相感,互相作用,避免他物中的气对于人的扰乱,将他物之气收归于自身,完善后天之性。
礼容的节目由容貌、颜色、辞气和服饰组成,容貌为人的身体的进退举止之容,颜色为人之面部容貌,辞气为人之言辞,服饰为人之衣裳。由于礼容具有可见、可模仿的特点,小人能够借礼容来完成其不善的目的,同时人对于礼容的修习需要经历一个“熟而安焉”的过程。
因此王船山按照人们对于礼容的不同熟习程度,将其划分为四个层次,分别是小人的伪饰,利用礼容实现他不善的目的;人们在初习礼容时,由于礼容的繁多和人的“成心”与“气禀”,从而侧重于礼容仪式的模仿;人们在具体情境中熟练地运用礼容,把礼容的仪式与具体情境相联系,熟习礼容的仪节;圣贤在具体情境中,身体动作随“几”而发,符合礼容。
礼容可以由外到内促进人自身德性的增长,能够调适人与他人之间的关系。同时礼容能够将孝、慈、悌等德性表现于外,给他人提供一个可见和可模范的修身典范,有齐家的作用。其次,对于有德的君子来说,礼容是教化的方式,通过君子之礼容感召民众修习礼容,民众可各安其位,实现由上而下的和谐。最终,礼容作为礼之文,是划分人禽、文野最为重要的标识。