古以色列族群性与宗教性高度同构，对其族群认同的探析事实上也可看做是对其宗教生态的把握。本文拟从记忆史学视角切入，以一神论起源为线索，试图从其宗教演进理解古以色列族群建构过程。作为希伯来信仰两大历史记忆，迦南多神崇拜和摩西一神信仰有着耦合与对立的关系。多神也是一神演进的必要前提。一方面确存在一个真实的多神传统，譬如从亚卫神形象中可看到厄勒、巴力神话叙事的影子；乌加里特神话与旧约叙事有着千丝万缕的联系；另一方面，迦南传统被掩藏于旧约文本和考古材料的背后，被古以色列族群有选择的遗忘和隐瞒，不为其文化记忆所兼容。　　从迦南多神到摩西一神不存在“历史的跳跃”，现实与文本间所呈现的革命性、断裂性，是族群对集体记忆筛选、斩断的投射。记忆中的摩西是奠定以色列族群“特殊文化心理”的核心人物，也是其族群认同的最大公约数。摩西形象合和诸先知、祭司、圣王为一体，来源极为复杂，是多重角色叠加的结果。其身上呈现出的三大特质各有所本，各有所用：“排他主义”源于前8世纪何西阿先知的圣婚隐喻，同时也是亚卫上升为独一神的关键，由此衍生出的“偶像崇拜”解释系统将旧有的迦南众神斥为异端，树为“他者”，为族群认同勾勒出一个清晰的边界；前9世纪先知阿摩司的“选民观”为族群身份提供了自我认知，成为凝聚族群的情感纽带；为祭司群体所鼓吹的“律法主义”，较前二者更为晚近，通过禁忌、节俗、庆典等仪式化的方式，使得族群得以不断刷新选民身份，对抗日常化侵蚀，起到维持、巩固之功用。为整合南北族群认同，上述三大特质在前7世纪末的约西亚王改革中，被推元至出埃及历史节点，成为摩西记忆组成部分。正是摩西记忆，所带来的凝聚力与向心力，使得古以色列民在接续不断的历史挑战中成功维系了身份认同。　　一神论是身份认同的副产品，是手段而非目的。一言以蔽之，圣经时代的古以色列人基于一种族群身份认同的需要，通过排他一神论，主动、有意地斩断了原有的多神传统，并且将一神信仰追溯至前13世纪的摩西身上，古史层累使得虚妄的伟大人物产生了真实的文化记忆，此即从迦南传统到摩西记忆。