作为批判理论家,布隆纳全面揭示了当代资本主义社会的非理性：从理论上来看,当代资本主义社会中的右翼与左翼、无政府主义者、后现代主义者和半信半疑的自由派都背离了启蒙运动所形成的最优秀的价值：政治自由主义、社会平等和世界主义；他们将经验置于理性之上、民族或种族身份置于国际主义和世界主义之上、社团置于个人之上、传统置于革新之上、神话置于科学之上,走向了进步的反面。从现实来看,资本主义国家对内使人民日益在追求物质享受过程中客体化,使反文明的歧视性文化再度回潮,使民主自由变得越来越空洞；资本主义国家对外打着人道主义的旗号恢复帝国主义,对其他国家横加干涉、破坏世界和平。所以需要在当今资本主义国家重建理性社会。鉴于重建理性社会的理论基础——启蒙已经被霍克海默和阿多诺通过《启蒙辩证法》颠覆,布隆纳在《重申启蒙》中进行了反驳,他认为霍克海默、阿多诺的《启蒙辩证法》没有把启蒙理解为一种精神；没有把进步理解为一种与时俱进的概念；错误地把反犹主义的根源归咎为坚持人道主义的启蒙；错误地把封建传统产生的集权归因于启蒙；没有认识到启蒙和文化工业、大众文化没有直接必然联系,没有认识到启蒙需要大众文化提升大众,没有认识到主体性应用环境而非主体性本身是现代性的核心问题,因而,二人错误地批判了启蒙。启蒙不会导致退步,它将永远引领人类不断进步。所以,为了在当代推动进步政治,首先就要重申启蒙精神、坚持启蒙价值以此作为重建理性社会的理论基础。布隆纳反思自由主义、社会主义、批判理论的发展脉络,试图从中发现有利于推进当今资本主义社会理性化的因素。自由主义从封建权贵以外人士利益的代言人逐步发展成为资产阶级自身利益的捍卫者,成为资产阶级的意识形态,民主退步,社会不公加剧。但是自由主义强调自由、民主的初衷对于理性社会的重建还是有着积极的意义。社会主义理论从马克思和恩格斯提出社会主义的任务是继续完成资产阶级未竟的民主任务并追求社会平等、到伯恩施坦提出从资本主义向社会主义自然而然的进化理论,再到考茨基强调党的基础地位和人民群众参与的重要性、再到罗莎·卢森堡强调激进参与,社会主义理论给出了重建理性社会的目标和从党和群众两个维度努力的思想。批判理论创始之初就把消除社会不公作为理论发展的目标。批判理论全方位地揭露人所遭受的种种压迫。批判理论的目的是激发反思精神、创造主体性运用的环境,建构人类实践的新理论基础。布隆纳认为自由主义加社会主义再加上批判理论是重建理性社会的重要理论基础。布隆纳考察了推动社会进步的实践。布隆纳认为第一次世界大战前工人阶级的斗争从经济斗争转化为政治斗争,两次世界大战间工人运动走向衰落；二战后,第三世界的民族独立解放斗争取代了工人阶级的斗争；1960年代末新社会运动兴起。布隆纳认为工人阶级的斗争、第三世界的抗争和新社会运动中都蕴藏着激进主义的积极参与精神,重建理性社会需要这种积极参与的精神。布隆纳考察了西方进步主义精神的源流和争取社会进步的实践努力,强调在当今重建理性社会的实践中坚持启蒙运动所倡导的价值,将自由主义与社会主义结合并重视批判理论对社会的批判,再度兴起积极参与的政治才有可能使理性社会得以形成。