宗教可以说是人类最古老的文化形式,但如何定义宗教至今仍是一个众说纷纭的问题。近代以来宗教甚至成了“封建迷信”、“非理性”、“神秘主义”等的代名词,似乎应该被丢进历史的垃圾堆里。所以宗教亟需为自己存在的合法性做出证明,宗教需要证明自己与“封建迷信”的区别。这就需要我们去深究宗教丰富多彩的表现形式的背后的宗教本质了。本文即介绍作为社会学三大奠基人之一的涂尔干先生关于宗教本质的功能主义研究。作为社会学家的爱弥尔·涂尔干在其《宗教生活的基本形式》中通过对澳洲和美洲原始部落的图腾崇拜的分析,从社会学角度对宗教给出了自己的定义,即宗教是社会的表现形式,神或是其他在宗教中被崇拜的事物往往起着社会凝结核的作用,人们因敬拜同一个神而产生集体认同。社会以宗教的面目决定着人类的生活并维系着人类社会的团结与稳定,在看似不合理性的宗教理论和荒谬的宗教仪式背后“实际上,任何宗教都不是虚假的。就其自身的存在方式而言,任何宗教都是真实的；任何宗教都是对既存的人类生存条件做出的反应,尽管形式有所不同。”也就是说看似目的各异而又非理性的宗教活动背后都有着相同的目的,那就是唤起社会成员对集体的认同感。这也就是为什么往往很多仪式、祈祷等活动明明无效而宗教信徒似乎却乐此不疲,因为这些仪式的目的从来就不是表面看到的祈求风调雨顺之类后期附会的神话,而是“群体定期重新巩固自身的手段”。也正因此“借助宗教符号表达出来的道德力,是我们必须予以考虑的、不以我们意志为转移的真实的力。”也就是说宗教所强加给人的道德实际上代表了社会对其成员的要求,相当于社会成员加入集体必须遵守的秩序或是必要的束缚。也正因此宗教是社会稳定必不可少的要素,宗教存在的意义也在于它的社会功能,所以涂尔干的宗教理论也被称为宗教功能主义。