20世纪80年代以来,资本主义发生了新的变化:新自由主义成为当代西方资本主义社会的主要的政治经济实践,同时,生产方式逐步转向从物质性转向物质性与非物质并行的生产模式。资本主义统治方式从否定性的权力变更为肯定性的权力,在当代资本主义的运行过程中,虽然看似强调个人自由与解放,但其本质上仍然坚持以资本增殖的逻辑统治整个社会的运行。因而也就造成了西方资本主义社会中种种社会问题。如何去认识当代新自由主义权力运行下的社会,其当代病状表现在哪里,应该采取何种方式去应对它,也引起了诸多社会批判理论家的重视与关注,因而也就产生了众多对当代资本主义社会认识与超越当代资本主义社会的理论。韩炳哲的“精神政治学”理论由此产生。“精神政治学”理论不言而喻地需要与弗洛姆、霍克海默与阿尔都塞等人提出的精神分析的马克思主义进行区分。表层来看,尽管精神分析与精神政治共享着对“精神”的思考,然而二者的旨趣与分析方式却截然不同。精神分析的马克思主义是将精神分析作为一种方法从而对个体心理如何在资本主义操纵中发生作用作出解读,而韩炳哲所提出的精神政治学理论则是以精神生产为切入点,论述新自由主义政权通过“自我优化”、“情绪经济”等角度来描述精神被资本所用。实际上,这也是一种对于资本主义意识形态批判的纵深思考。作为一名社会批判学家,韩炳哲受到了当代资本主义社会现实发展的影响与既有社会批判学家的理论影响。因此他不仅结合当代发达资本主义的新形势,同时也吸取来诸多社会批判学家,尤其是马克思的资本批判理论、法兰克福学派的意识形态批判理论、美学解放理论以及生命政治学家福柯等人的思想,为自身批判理论分析模式奠定思想基础。在生命政治学越来越成为洞察新自由主义治理术的重要视角以后,韩炳哲所提出的精神政治学可以被看作是对生命政治学的一项重要补充。在当下,对于治理术的思考也应该从对肉体的统治转向对精神的思考。韩炳哲对于精神政治学的总体分析中蕴含着新自由主义权力运作的整体逻辑。在韩炳哲的分析中,倦怠社会、透明社会、绩效社会构成审视当代资本主义的三重视角,也蕴含着精神政治权力、监控权力与资本权力发挥作用的结果。其中,“自我剥削”理论构成了韩炳哲架构精神政治学批判的核心理论。围绕着“自我剥削”是否构成一个可以超越马克思在资本批判视阈内对当代问题进行解决的一个切入点。本文试图以马克思的资本批判视角去理解韩炳哲所提出的自我剥削理论。尽管韩炳哲认为自我剥削构成了当代个体异化的存在状态,但是韩炳哲并没有从雇佣劳动制度去理解个体的存在方式,因此也就并没有切中资本主义社会个体存在状态异化的根源。其次,通过马克思的政治经济学批判去分析韩炳哲提出的社会异化现象,我们发现资本权力作为本质性的权力结构了当代社会的日常生活方式,而韩炳哲的解放路径并没有针对资本权力在当代社会中的运作,而只是通过意识的解放,因此也就没有切中资本主义批判的根本性要素。韩炳哲的自我剥削理论在政治经济学批判的语境中并不成立。自我剥削只不过是当代资本主义使其剥削方式变得更隐秘的结果。韩炳哲建构在精神政治学理论之上对当代资本主义社会进行批判的理论本身并没有超越马克思资本批判所提出理论根源,但是马克思政治经济学批判理论对资本的生产方式与资本增殖方式的本质性批判、马克思的政治经济学批判或许可以作为一个本质性的维度对当下社会异化形式做出回应。而韩炳哲所根据的当代资本主义发展现实中所建构的一种当代社会批判理论。其理论的最终诉求与马克思仍然是一致的。韩炳哲对当代资本主义社会所进行的透视不仅体现了马克思主义的当代有效性,同时也直面现代问题提出解放与超越的路径,既重建他者以便重构一种全新的交往关系,同时通过爱欲来开辟一条对情感与个体心理救赎之路,并且重新呼唤一种真理权威机构的重建,从而反抗资本主义的统治。法兰克福学派的审美救赎之路也构成韩炳哲超越现代性的一个主要途径。他针对当代资本增殖的逻辑进行批判,从而通过对美的渴求来逃脱资本对个体产生的异化,通过审美救赎来变革个体生活场域。总的来说,韩炳哲根据“精神政治学”来分析当代资本主义社会的当代病理学特征是极富有价值的。他提供了对当代资本主义社会考察的新思路,深化了对资本主义社会的批判;然而他并未厘清资本主义社会异化的根源、未结合马克思恩格斯政治经济学批判考察的基本思路,并且也只是给出了一种具有局限性的从主体角度来谈的超越社会异化之路。但是,韩炳哲对于精神政治学的批判理论也具有一定的现实启示,即促使我们反思当代资本主义社会运行机制,解放异化劳动,推动文明观念变革。