一个命题:马克思主义中国化,存在深刻的追问:是中国人接受马克思主义,是中国人“化”马克思主义,从而使得马克思主义被中国人“中国化”。而这里的中国人是有着自身文化属性和历史精神的,不是脑袋空空的、被清零式的接受马克思主义,而是带有自身文化属性和历史精神去接受马克思主义。由此,中华优秀传统文化如何承接马克思主义就成为人们必须正视和思考的关键问题。并且,由于这一“承接”主体是中国人,中国人自身的历史精神和文化属性被马克思主义彻底激活了,马克思主义使得中国人在理解和认识自身文化属性、历史精神的过程中开始走出自身原初语境的镣铐,开始了中国人自身历史精神的生机焕发和文化属性的创造性转化。在马克思主义中国化的过程中,一个重要模块:马克思主义外交理论中国化是马克思主义中国化研究的组成部分。它既有马克思主义外交理论的根本指导性,又有中华优秀传统文化外交理论的本源生发性,由此使得中国化马克思主义外交理论在马克思主义外交理论中国化的研究方向下开始着一条重要线索的深入探究。中国化马克思主义外交理论是高度关联国际关系和国际政治理论的,无论是国际关系和国际政治理论研究的学界动态,还是相关的外交理论研究资料而言,“外交哲学”已经成为学者们热议的论题,这一焦点性的议题也已经从“外交理论”→“外交哲学”→“中国外交哲学”→“马克思主义外交哲学中国化”的方向延展开来。人们在此过程中发现的是:“外交哲学”不同于“外交理论”,已经升华了“外交实践”,那一抽象概念意义上的“马克思主义外交哲学中国化”已经成为人们绕不开的理论难题。由此使得马克思主义外交理论指导下的“中国外交哲学”在研究范式的择取中走向“马克思主义外交哲学中国化”研究。“马克思主义外交哲学中国化”研究,在概念意义上的探究而言,最为基础性的概念:“外交”是有着充分生发力的,“外交”在其自身概念的“考究”和当代意义阐发中是要回归它的“中国性”界定。进而,走进“外交行为体”自身带有的“文明质”,使得“外交哲学”的概念不仅是分析和综合的有力呈现,还是“外交行为体”自身的历史精神和文化属性界定。最终,使得“中国外交哲学”概念的来源不仅是理论和互补性的,还是本土性的澄明,从而为“马克思主义外交哲学中国化”的生成域、立足域和界定域提供理论支撑和话语提升。由此使得“马克思主义外交哲学中国化”在理论依据、发展过程和界定区分方面都是可以确证的。就“马克思主义外交哲学中国化”的理论基础而言,对马列主义外交哲学的根本指导性是要挖掘的,中华优秀传统文化外交哲学的内源性是要发力的,由此使得这一理论的“基础性”在“马克思主义中国化”的研究范式中呈现为:现实基础是“世界历史”→“帝国主义”→“天人合一”,运行机理是“社会交往”→“民族形式”→“礼尚往来”,根本宗旨是“和平原则”→“和平共处”→“和而不同”,终极追求是“自由人联合体”→“世界和平”→“大同世界”。而其的探究是“马克思主义中国化”的“指导性”和“中国性”的有机结合,是“马克思主义理论中国化”→“马克思主义外交理论中国化”→“马克思主义外交哲学中国化”从抽象走向具体的逻辑使然。就“马克思主义外交哲学中国化”的发展过程而言,其外交史意义上的时间序列展现是基础性的,中共领导人外交理论的探究也是深入性的,但“外交哲学”意义上探究则是发展性的。抽象意义上的“外交哲学”欲要将中共领导人的外交理论在“精神性”的意义上得以彻底的敞开,必然要走入当代中国领导人外交思想的最深层:概念意义是如何在历史精神中运动起来的。由此使得“马克思主义外交哲学中国化”的发展过程在“哲学性”的根本探究中呈现为:“开创性”→“融通性”→“建构性”→“交互性”→“主体性”→“共通性”。当然,这是相对意义上的“抓取”。毕竟,古代中国外交哲学在转化为近代中国外交哲学的过程中存在“场域”的变换,“文明质”中国自身带有的历史“精神性”是逐步向世人敞开的,当代中国外交哲学的“精神性”在绝对意义上的交叉是通过相对意义上的“凸显”得以彻底的展现。就“马克思主义外交哲学中国化”的基本内容而言,“马克思主义外交哲学中国化”研究的实体性已经开始展现了,它是通过一种“哲学性”意义得以“建构”。在“基本内容”的实体性探讨过程中,“马克思主义外交哲学中国化”研究的理论基础进一步走向“概念性”了,其历史渊源得以在历史性的“精神”中开始“动”起来。而对其“基本内容”的确证是在“外交哲学”的运思中通过一种“指导性”和“中国性”的有效“通约”实现的。对此,在外交本体的层面而言是:“诚者天道”、“仁者爱人”和“止于至善”同马克思主义外交本体论的“对象性活动”原则、“实践”纲领式革命以及“社会——历史”向度实现有效通约;在外交认识论的层面是:“存道践履”、“知行合一”和“物我合一”同马克思主义外交认识论的“实践唯物性”、“能动反映性”以及“主客统一性”实现有效通约;在外交方法论层面是:“挫锐解纷”、“交构交和”、“和光同尘”同马克思主义外交方法论的“以斗争实现和平”、“以交往促进和平”以及“以共处维持和平”实现有效通约;在外交价值论层面则是:“察万民之利”、“行天下大道”、“弘接物之情”同马克思主义外交价值论的“无产阶级国家利益原则”、“无产阶级国际主义原则”以及“无产阶级爱国主义原则”实现有效通约。最后一层,就“马克思主义外交哲学中国化”研究的当代价值而言,“价值性”无疑具有“过往”的追溯,又有未来的“指向性”。人们在这一“价值性”的探究中,必定有着理论性的深入探问,必定有着实践性的丰富发展。就此而言,“马克思主义外交哲学中国化”的“根本性”探究是要通过它的延展性得以彻底展现。所以,当代价值的意味,特别是“中国性”的限定和本土“生发性”,都使得“马克思主义外交哲学中国化”研究的当代“价值性”欲要相对于“马克思主义外交理论中国化”和“中国化马克思主义外交探索”意味着什么,欲要相对于“当代中国国际关系研究的理论基础”和“当代中国国际政治研究的世界话语”意味着什么。由此使得“马克思主义外交哲学中国化”在当代的“价值性”上得以有效的展现。