对经验的研究无疑是西方哲学的一个主题。在伽达默尔的哲学诠释学体系中,诠释学经验占有很重要的地位,正如伽达默尔在《真理与方法》第二版序言中所说,关于经验的那一章占据了一个具有纲领性的关键地位。同时,伽达默尔独树一帜的经验观,在经验发展史上也占有重要地位。因此,对伽达默尔诠释学经验作深入探讨具有重要的意义。伽达默尔诠释学经验是在批判前人的基础上建立起来的。首先,对培根的经验学说作了批判。伽达默尔认为培根的经验归纳理论隶属于认识论的解释图式,这种解释图式缩减了经验原本的内容。也就是说,这种经验的意义体现在它的可证实性、可重复性,完全从方法论的角度出发,这样就取消了经验的内在历史性,而历史性是经验必不可少的内在性质。其次,对胡塞尔的现象学经验作了批判。在伽达默尔看来,胡塞尔试图用经验的系谱去说明经验作为生命世界的经验在它被科学理想化之前就存在,从而去解释那种在科学中出现的经验理想化的片面性,这一做法仍然是片面的,因为胡塞尔总是把精确科学实验的理想化世界投射进原始的世界经验之中。据此,伽达默尔通过分析指出,传统经验不是经验的整体,迄今为止经验理论的缺陷在于,他们是完全从科学方法论出发的,没有注意到经验的内在历史性。伽达默尔在对传统经验批判的同时,从正面继承了古希腊以来有关经验的思想,对经验意义予以再表达。效果历史意识是真正的诠释学经验。伽达默尔在实现了诠释学的本体论转向之后,探讨了理解的前结构、时间距离等问题,接着重点阐述了什么是效果历史意识,揭示了效果历史意识才是真正的诠释学经验。伽达默尔认为流传物就是可被我们经验之物,它像一个“你”一样自行讲话,“你”不是一个对象,而是与我处于某种关系之中。因此,我们如何看待流传物,实质上也就构成了诠释学经验中我与“你”之间的各种不同关系。伽达默尔考察了三种我和“你”的关系,认为第三种我和“你”的关系实现了视域融合,达到效果历史,这种效果历史意识就是诠释学经验。伽达默尔还进一步考证了诠释学经验的三个特征,即诠释学经验在本质上是否定的、开放的和有限的。诠释学经验具有“问题”结构。根据上述分析,伽达默尔指出,对效果历史意识的刻划,预示了我们继续研究的方向,这标志着问题在诠释学经验中的重要性。伽达默尔认为,所有的经验都预先设定了问题的结构,如果没有问题被提出,我们是不能有经验的。诠释学经验本质上是开放的,而开放性又具有问题的结构。在伽达默尔那里,问题的本质具有某种意义,问题具有开放性,这一开放性由提问与被提问两个环节构成,就提问而言,它本身就在进行开放,而就被提问而言,其开放性在于回答的不确定性。诠释学经验以这种方式显露被提问东西的有问题性,从而构成了提问的意义,这表明在诠释学经验的逻辑结构中,提出问题比答复问题困难。正是通过这种一问一答的方式,诠释学经验在问题追问的开放视域中显现,这就是诠释学经验的问答逻辑。伽达默尔诠释学经验可谓独树一帜,它在哲学史上有重要的意义。是对传统经验的一次超越,最大程度上彰显了经验的意义;为伽达默尔在历史视域下实现理解的历史性与理解的真理性之间的一致奠定了的理论基础,是伽达默尔哲学诠释学解决真理问题的一条新的途径;同时,伽达默尔诠释学经验也引起了西方学者的广泛争论。首先,意大利哲学家贝蒂认为伽达默尔的诠释学经验反对方法论,以至使解释客观性地位的合法性陷入了困境,从而丧失了客观性;其次,德国哲学家哈贝马斯也认为伽达默尔错误地和抽象地把诠释学经验与科学方法论对立起来,并指出伽达默尔诠释学经验对“前见”的的正名掩盖、缺乏了反思和批判的精神,这不能成为批判的社会科学。