关于哲学的本质的问题是哲学中的基础问题,也是任何从事哲学研究的人都始终要面临的问题。海德格尔对哲学之本质的追问与以往形而上学对哲学的通达方式有所不同,这种不同主要体现在,不再以理论规定的方式去给哲学下定义,而是从动因引发的角度上,解释一种在实践意义上实际性地去从事哲学活动的可能性。其间海德格尔对哲学之本质的追问在现象学态度下对传统形而上学进行了解构,揭示了在存在问题上预先建构追问存在者的方式,根本上没有把握到存在与存在者的差异,以理论态度将存在作为存在者去加以对象化。海德格尔将存在作为显现加以解释,在对前理论领域的此在实际性生活经验的特征描述上,说明了哲学作为一种非本真的方式是对存在显现为存在者的世界性的有所返照的概念活动,并认为哲学的意义根本上在于实现一种此在生存的自由。海德格尔对哲学之本质的追问给我们提供了一种对哲学的新的认识方式,对国内哲学的发展势必有所启发。本文主要从两个部分来探究了海德格尔对哲学之本质的把握。在第一个部分中中首先通过分析海德格尔对传统形而上学的解构,阐释了在海德格尔的理解下传统形而上学中哲学与世界观的关系,以及这种关系如何在批判-目的论的方法中走向自身的困境,从而表明哲学与世界观的异质性的可能性。在第二个部分中主要解释了海德格尔的现象学,特别是形式显示的现象学方法以及在该方法下哲学的基本特征,最后通过介绍海德格尔的存在论中关于哲学以及思想的阐释,指示出哲学的真正意义所在。在两个部分中传统形而上学和存在论两者对哲学的把握分别表现为“理论建构”和“先行拥有”这两种方式,哲学的主题和基本特征从“普遍性”转变成了“有限性”,在海德格尔的理解下,哲学的意义已经不在于作为形而上学去实现普遍有效性的真理体系的建构,而是实现此在自身存在的自由,去将此在带回到其自身存在的可能性中,如其自身所是的那样去生存。哲学的重心从理论的东西脱离出来,回溯到了实际性的生命经验之中。