宗教具有整合社群的功能。在现实生活中这种作用可以体现为，以神明信仰的方式对地域(区域)社会进行统合。本文即以这种现象为研究对象，来对一个村落的山神“祭祀圈”进行考察。在本文中这个村落被称为“河西村”，位于中国东北长白山地区。现实中它是，以朝鲜族群为主，杂有汉族村民的朝鲜族村落。以对此“祭祀圈”的考察为基础，本文力图完成一部研究中国朝鲜族村落社会的人类学民族志。 具体说来，本文由山神“祭祀圈”产生的社会背景、社会条件、产生过程，以及它对于整个村落社会的意义这四个方面组成。通过这样的分析，本文实际上分析、展现了这样一个过程：在河西村这一特定区域内，村内的朝鲜族村民是如何运用、推广其固有的民间“山神”信仰，建立了跨越朝鲜族、汉族的山神“祭祀圈”的。 通过这个过程的分析本文认为，河西村的朝鲜族村民，可以推广其山神信仰，建立山神祭祀圈的结构前提，在于这一族群所特有的山神信仰文化记忆，以及这一族群在村落社会的优势地位。其动力虽然直接来源于村落社会生活中的偶发事件，但是在这些偶然事件背后，外在的行政力量、市场力量，与内在的乡土要求都在发挥作用。由此，在整个事件的过程中，社会变迁的特征表露无疑。 同时，也正是在这些力量综合作用的社会变迁过程中，“山神”祭祀圈对于村落社会的意义得到体现。其主要表现为如下两点： 第一，创造了一种村落社会内部的人际连接的“共财关系”。 第二，在村落内部确认了权力秩序的变更，由此协调了内在的乡土逻辑与外在行政力量之间的关系。并通过对人“气”的凝聚、村内人与村外人的划分，生产、表达了一种村落社会自我认同的维持标准。这套标准正在应对着由村落外与村落内两个市场，以及基督教传入所带来的瓦解村落社会的力量与因素。 最后，通过对这一祭祀圈的观察分析，本文认为河西村的朝鲜族群经历了一个族群在地化的过程。其标志是以山神祭祀为核心的“合成文化”的产生。当然，同是迁移而来的汉族村民也经历了这个在地化过程。因此在本文中，朝鲜族群是本文关注的焦点。但是，异族群的角色，跨越族群的认同也将被涉及。因为，这是在实际生活中存在的实然状态。