马克思道德观是历史唯物主义道德哲学的重要组成部分,人民性是马克思道德观的鲜明本质。马克思尝试突破传统道德观抽象的空泛模式,在“人类社会”的立脚点上为道德的客观现实性找到根源,以此为道德理论设立了一个全新的论证框架。在马克思看来,道德不仅是人的存在方式,还是一种由社会存在决定的社会意识,并随着人的存在形式的不断发展、社会形态的不断演变而变化。人民性始终作为道德内在本质和衡量实现全体人民道德的基本向度而得以鲜明呈现。马克思道德观的人民性体现在通过依靠全体人民实践的社会性方式,使每一个人都能得到自由全面的发展,从而在真正意义上实现社会正义与社会道德。本文力图从“人民性”的哲学视角出发,展现马克思在实践上对传统道德观的变革与超越,澄清与回应当代西方部分学者持有的马克思“非道德论”观点。论文共分四个部分:第一部分主要论述了马克思道德观人民性的哲学蕴涵。马克思道德观从“现实的个人”出发,内在彰显了一种人民性的哲学意蕴。“现实的个人”是马克思道德观的逻辑起点,马克思以此出发,在思维的逻辑进程中逐步展开理论运思,指明了人的现实性、社会性、实践性,并据此阐释了道德人民性的基本内涵。第二部分主要论述了马克思道德观人民性的生成脉络。通过对马克思道德观的生成脉络进行系统梳理,可以看出,马克思道德观人民性的形成与发展可以分为四个阶段:一是理性主义道德观人民性的萌芽,这一阶段彰显了道德人民性由理性的意志自由向理性的现实世界的复归;二是人本主义道德观人民性的形成,这一阶段体现了道德人民性从抽象向现实的转变;三是无产阶级道德观人民性的成熟,这一阶段展现了人的自由和解放的道德目标;四是共产主义道德观人民性的深化发展,这一阶段呈现了人的自由全面发展的价值指向。第三部分主要论述了马克思以人民性为根基对传统道德观的变革。传统道德观囿于用抽象的方式来“解释”道德,这在实质上违背了道德的普遍性本质,实则是一种“精英道德”,即少数人的道德。在古希腊哲学中,道德表现为对道德本原问题的追问;在近代哲学中,道德表现为对主体意识的自我反省;在康德哲学中,道德表现为“善良意志”支配下的绝对律令,但实则是由纯粹理性建构出来的普遍有效的形式。康德通过一种纯粹的个体“内省”的方式建构出来的纯形式化的道德,难免会出现由物自体和现象的割裂而产生的一系列无法跨越的鸿沟,以至于成为道德从彼岸走向此岸的最大障碍。黑格尔则从“实体即主体”的哲学原则出发,试图把主观的道德转向对客观伦理的考察。但黑格尔认为的客观伦理并不具有现实客观性,因为无论是道德还是伦理,都是绝对精神自身运动的一个环节。费尔巴哈试图通过强调感性的主体地位来批判黑格尔思辨哲学,但他始终没能走出抽象的感性直观,只能从自然理性中引出道德范畴。虽然上述哲学家都没能真正探究得出道德现实的客观根源所在,但却在某种意义上启发了马克思对道德现实的客观根源的思考。马克思从“现实的个人”的实践活动出发,为道德找到了社会存在这一现实的客观根源,从而实现了以人民性为根基对传统道德观的变革与超越。在他看来,要想实现道德的普遍本质即人民性,必须从社会存在决定社会意识出发,通过实践的社会性方式即“改变世界”的方式,来变革道德存在的前提和基础即不合理的社会存在,以此实现每个人都得以自由全面发展的共产主义道德。第四部分主要论述了对马克思“非道德论”的一种回应。针对当代西方部分学者持有的马克思“非道德论”观点,本文以“人民性”的哲学视角为切入点,对此观点进行澄清与回应:实际上,马克思并非反对所有的道德,而是在一定意义上反对虚假的资产阶级道德。资产阶级道德的虚假性在于“道德”被当作某种固定的、永恒的、脱离了社会存在的东西,被抽象为某种抽象的道德原则,如“正义”“平等”等。马克思不使用这些用语的原因在于传统道德观只是用这些术语去“解释”社会道德问题,把“道德”固定化、抽象化,而不是通过“改变世界”的方式去“实现”社会正义与社会道德,即不是用社会存在说明社会意识。这样一来,道德就沦为统治阶级的工具,从而丧失了道德的人民性本质。